Simbolismo del Círculo

La redondez es la forma más natural y perfecta de la naturaleza. No es extraño que el círculo haya sido considerado universalmente como un símbolo sagrado, un símbolo que expresa la integridad y totalidad arquetípicas y, por lo tanto, la divinidad. Hermes Trismegisto decía: "Dios es un círculo cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna." En un contexto moderno, cuando los misioneros cristianos preguntaban a los indios pieles rojas acerca de su Dios, ellos dibujaban el círculo del Sol Emplumado, un símbolo que la estrecha visión de esos misioneros fue incapaz de apreciar pero que es, en realidad, un perfecto ideograma metafísico, con las plumas rojas apuntando hacia adentro y las plumas negras hacia afuera, lo cual representa el movimiento bidireccional del poder -hacia dentro, es decir, hacia el centro y lacia afuera, hacia la circunferencia que lo contiene todo dentro de sí.

EI círculo es, junto con la cruz, uno de los símbolos más complejos. Como no tiene fin, ni tampoco arriba o abajo, representa la eternidad y la ausencia de espacio. Simboliza la anulación del tiempo y el espacio, pero cuando aparece en forma de esfera o de rueda, significa también la recurrencia perpetua y el movimiento cíclico.

Los símbolos del círculo y el centro no solo son universales, sino prehistóricos. Los encontramos en las herramientas y los objetos más primitivos. Con el correr del tiempo se desarrollaron en sumo grado en el mandala, que combina los tres símbolos más importantes, el círculo, el cuadrado o cruz y el centro, que en el mandala puede ser una figura, el loto, la llama o algún punto destinado a la concentración. El mandala deriva del vocablo árabe Al mandal, que significa "círculo"; es "el ordenamiento sistemático de los símbolos sobre los cuales se basa el proceso de visualización". En el budismo tibetano, donde tiene un papel sumamente importante, significa, al mismo tiempo, el centro y todo aquello que lo rodea; de aquí proviene una imagen del mundo en la cual el mediador debe penetrar, imaginarse a sí mismo como el centro del mandala, y entrar en el reino del Buddha. Representa todo el drama cósmico y, como el laberinto, simboliza también el peregrinaje del alma por el mundo. El centro, cuando se llega a él, es también la Puerta del Cielo y el medio de alcanzar el mundo celestial. El centro del círculo es siempre el asiento del poder, puesto que es un espacio cerrado, que está a salvo de las fuerzas hostiles. Este simbolismo del círculo pasa del plano más alto al más bajo, del centro sagrado del mandala y el chakra -el centro espiritual representado por el loto y la rueda- al "círculo mágico" del nigromante, el hechicero o la bruja.

E1 templo hindú está construido en forma de mandala. Esto puede verse claramente en Borobadur, donde todo el universo está representado por diversas terrazas o "niveles", que son los planos o cielos, y el conjunto aparece como una montaña cósmica, símbolo del centro del universo. Hay pórticos y puertas en los cuatro puntos cardinales, introduciendo el cuadrado, y el conjunto encierra el Tiempo y el Espacio. Los demonios esculpidos o pintados a veces en el mandala o en los muros de los templos simbolizan los aspectos peligrosos y amenazadores de los poderes psíquicos, y las fuerzas de la pasión y el deseo que impiden el avance hacia la luz.

También se construían puestos de carácter defensivo en torno al círculo y al cuadrado, cuyo centro más recóndito era el punto focal sagrado. Cuando Rómulo fundó Roma, levantó un altar en el centro y construyó a su alrededor murallas que hacían las veces de trincheras. Según cuenta Plutarco, se había dado el nombre de "mundo" –mundus- a esa trinchera "como si fuera el universo mismo Este simbolismo del centro sagrado del círculo es la repetición de un arquetipo. A1 respecto dice Mircea Eliade: "El hombre siente continuamente la necesidad de “dar vida” a arquetipos, incluso descendiendo hasta el nivel más bajo de su existencia inmediata: es el anhelo de alcanzar las formas trascendentes, en este caso, el espacio sagrado". Vemos, por ejemplo, la perpetuación de este símbolo en su nivel más bajo en nuestros complejos urbanos, considerados como el centro de interés e importancia de la sociedad, o cuando decimos que la iglesia ola escuela es el "centro" de la comunidad lugareña y de todas las actividades que "giran" en torno al mismo. El círculo es también la forma en que disponen sus tiendas las tribus nómades, tanto en Europa como en Asia o América del Norte. En otro plano, el círculo representa el movimiento dinámico, en contraposición al cuadrado estático de las casas y predios de los habitantes de la ciudad y el campo, pero dondequiera que aparezca simboliza el espacio sagrado, la totalidad y la divinidad.

El movimiento rotatorio del círculo introduce naturalmente el simbolismo de la rueda y del sol. El sol es siempre redondo y se desplaza en el cielo con un movimiento de traslación, mientras que la luna cambia de forma y regularmente desaparece. La luna, asociada con las aguas y con todo lo móvil y rítmico es, con pocas excepciones, el símbolo de los poderes femeninos del universo, la Diosa Madre, y el Sol es el poder masculino, el gran símbolo del Dios de los Cielos. El movimiento giratorio de la rueda representa también el inexorable movimiento del Tiempo y del Destino. En el hinduismo y el budismo, la rueda es un símbolo particularmente evocativo: su circunferencia, dividida por los rayos, representa los períodos cíclicos de manifestación, mientras que la circunferencia misma significa los límites de la manifestación. La rueda se simboliza también por las chakras -que estilizadas frecuentemente bajo la figura del loto mueven los centros espirituales del hombre- y por la Rueda de la Ley y la Verdad y la Ronda de la Existencia, uno de los símbolos más comunes en la iconografía budista, que puede ser incluso un emblema del propio Buddha, de "Aquel que hace girar la Rueda de la Ley".

El movimiento giratorio de la rueda depende del eje, el punto central en torno al cual giran todas las cosas, aunque él mismo permanece inmóvil. Se lo conoce como el "punto quieto", el "móvil inmóvil" del que hablaba Aristóteles en Occidente, en Oriente y en la religión taoísta el centro inmóvil representa al Sabio que ha alcanzado la realización y por lo tanto puede mover la rueda sin moverse; simboliza la quietud y la paz que concuerda y armoniza con la Voluntad del Cielo.

El tiempo

El tiempo ha sido considerado generalmente como un enemigo; los poetas hablan del "tiempo envidioso", del "tiempo devorador", del "naufragio del tiempo", y los artistas lo representan bajo la figura del Segador, sea como Cronos/Saturno, sea como un esqueleto con la guadaña. EI paso del tiempo se muestra en el reloj, símbolo del rápido tránsito de la vida mortal, mientras que los infinitos ciclos del tiempo, los Días y Noches de Brahmá, se expresan por medio del círculo y la rueda giratoria, símbolos de los inacabables ciclos cósmicos. En Occidente, el tiempo es generalmente lineal, pero en Oriente ha sido siempre cíclico. Si bien el mundo se halla en un perpetuo estado de cambio y flujo, no es necesario que el movimiento implique siempre un paso hacia adelante, un avance; las cosas pueden progresar en un sentido y al mismo tiempo retroceder en otro. El tiempo crea y destruye, lo cual explica el simbolismo de la Gran Madre como Creadora y Destructora, corno generadora de la vida y portadora de la muerte. Como Diosa Lunar era la que medía el tiempo de acuerdo con las fases de la luna; como madre creadora, protectora y nutricia aparece bajo la figura de Isis, Cibeles, Ishtar, Lakshimi, Tara, Kwanyin, Deméter, Sofía y María, "arropada por el sol y con la luna a sus pies", siendo sus atributos la media luna y la corona de estrellas. Con respecto al tiempo que negocia con la muerte se lo representa mediante Kâlí, "la negra", Durga, Astarté, Lilith, Hécate, Medea y Circe: es también la Virgen Negra y, en su aspecto más tenebroso, aparece a menudo bajo una horripilante máscara, con cabellera de sierpes, o collares de cráneos ensartados.

Cuando simboliza el tiempo cíclico, la Gran Madre es también la que controla las estaciones, con su constante recurrencia y la eterna ronda de nacimiento-desarrollo-muerte-y-renacimiento. Su día se celebra el 25 de marzo, "Día de la Anunciación", cuando la luna de Primavera (Hemisferio norte) pone en movimiento la nueva savia y la tierra que parecía inerte hace brotar las plantas con renovado vigor. Con la llegada del verano se completa el proceso de maduración y el otoño presencia la cosecha de los frutos de la tierra y la muerte de la planta después de la siega. Finalmente se acerca el invierno con su aparente manto de muerte, pero no es así, porque las fuerzas de la vida permanecen latentes bajo el suelo dormido. La semilla se almacena o cae en tierra, y continuará viviendo oculta e invisible hasta que llega una vez más la primavera, porque la muerte solo es el aspecto invisible de la vida, el cambio de una forma de existencia por otra. Este tema del nacimiento-muerte-renacimiento es la base de toda ceremonia de iniciación, su modelo arquetípico. Al llegar a la pubertad, el iniciado abandona la antigua vida despreocupada de la infancia y la primavera para iniciar la vida madura del adulto.

En la segunda muerte del "Nacido Dos Veces" él, como la semilla, desciende al mundo de las sombras -el lado oscuro de la Naturaleza que simboliza el descenso a los infiernos-, pero supera esa etapa y nace una vez más a la nueva vida. Esta es la razón por la cual las ceremonias iniciáticas se celebran siempre en la oscuridad: en antiguas religiones como el mitraísmo, se llevaban a cabo en oscuras chozas o cavernas, y en el caso de ciertos ritos tribales, en el vientre de un gigantesco monstruo especialmente construido para la ocasión.

La urdimbre y la trama

El terrible aspecto de la Oscura Diosa Lunar es asociado, como hemos visto, al acto de hilar y tejer. Todas las Diosas Lunares son hilanderas y tejedoras del destino y de la trama de la vida, que atrapa a la humanidad en sus redes. El hilado y el tejido fueron ocupaciones domésticas esencialmente femeninas hasta la llegada de la máquina (ambas están siendo revalorizadas ahora por mucha gente que conoció la "civilización" y se pasó al otro lado, afirmando su respeto por la artesanía.) El huso y la rueda eran atributos de todas estas diosas. La rueca que gira representa las revoluciones del universo, y el hilo que sale de la rueca es el hilo de la vida, del tiempo y del destino. La trama es el plano horizontal, lo cuantitativo, la condición humana variable y el mundo temporal, mientras que la urdimbre es el plano vertical, que une todas las formas del ser, desde la más baja hasta las más elevada, desde el mundo subterráneo hasta el firmamento. Representa lo cualitativo, la esencia de las cosas, lo activo y directo. La urdimbre es la forma, solar y masculina; la trama es la materia, lunar y femenina. Cuando ambas se entrelazan forman una cruz en cada hilo, lo cual simboliza la unión de los contrarios, la perfecta relación de los principios femenino y masculino unidos. Los colores alternativos de la urdimbre y la trama representan las formas dualistas y complementarias del universo, la luna y el sol, el día y la noche, lo negativo y lo positivo, el yin y el yang. De hecho, en chino, Chuang-hung-yang compara el yin y el yang con "el movimiento de vaivén de la lanzadera en el telar cósmico". El simbolismo hindú habla de Brahmá, el Principio Supremo, como "aquél sobre el cual se entrelazan los mundos, del mismo modo que se entrelazan la urdimbre y la trama". Utiliza también el símbolo de la araña, la tejedora de la red de la Mâyá o la ilusión creadora de formas, la ilusión del mundo manifiesto.

La diosa egipcia Neit, las divinidades sumeria y semítica Ishtar, y Atargatis, y la diosa griega Atenea tejían la trama del mundo, mientras que las Moiras o Parcas eran las dueñas de la vida y el destino del hombre, cuya trama hilaban. Estas deidades del destino humano, que aparecían siempre en número de tres, no solo representaban las fases de la luna, sino también el presente, pasado y futuro: el nacimiento, la vida y la muerte. Cloto, que presidía el nacimiento, tenía la rueca, Láquesis daba vuelta el huso, y la cruel Atropos era la encargada de cortar el hilo de la vida en el momento de la muerte. En la mitología escandinava, Holda y las Nornas o Parcas ocupan la misma posición, como hilanderas del destino humano. Este simbolismo se extiende hasta el mundo popular del folklore y el cuento de hadas, donde aparecen tres figuras fantásticas dotadas de poderes mágicos, y tanto el hilado como el tejido desempeñan un papel significativo y a menudo siniestro.

El trascurso del tiempo en la vida del ser humano se registra en el reloj de arena, el reloj de sol, el reloj de agua y más tarde el reloj mecánico o de pared y el de bolsillo, los cuales simbolizan, obviamente, el paso del tiempo, la transitoriedad de la existencia y el viaje del hombre a través del mundo desde el nacimiento hasta la muerte. También representa lo irreversible, lo que avanza siempre inexorablemente y no puede moverse en sentido inverso. Este simbolismo está ligado al hombre, a quien le resulta sumamente difícil invertir el sentido de las cosas -caminar o correr hacia atrás, leer, deletrear o pronunciar palabras al revés, etc.-, y no puede hacer que las agujas del reloj se muevan en sentido inverso. La única excepción a este simbolismo es el reloj de arena. La arena que va deslizándose lentamente significa, en primer lugar, el descenso del alma desde los cielos hasta el mundo de los fenómenos y luego, cuando se invierte el reloj, el regreso al cielo, el retorno a los orígenes. Este es el proceso cíclico de la vida, representado por el movimiento circular del reloj de arena invertido y por la faz circular del reloj de sol y el reloj mecánico; el poder cíclico que involucra por igual a todas las formas de vida, humana, animal y vegetal, que da nacimiento a todo, lo destruye todo, y volviendo al comienzo genera un nuevo nacimiento. Cuando el tiempo se detiene, se abre el camino hacia la eternidad, hacia la luz, como en la experiencia mística, el "momento sin tiempo" o el nunc stans.

"Érase una vez", esas palabras con que suelen comenzar los mitos y los cuentos de hadas aluden a la Edad de Oro, que tenía acceso a la eternidad y en la cual todo era posible, un tiempo en que la humanidad era sabia y vivía en armonía, no solo con los dioses y los hombres, sino con todas las criaturas vivientes, que también vivían en paz unas con otras y hablaban el mismo idioma. Era un estado paradisíaco donde el "león vivía junto al cordero". La nostalgia de ese Paraíso Perdido se pone de manifiesto cuando el habitante de la ciudad quiere "alejarse de todo" y va en busca de un lugar apacible y tranquilo. Es inherente a las novelas y obras teatrales que desarrollan el tema de la huída a una isla tropical, donde la vida es fácil y placentera, y deliciosos frutos cuelgan de los árboles, o a la idea del jardín secreto, el oculto valle de Shangri-la, todos los cuales son lugares cerrados, recoletos y apacibles, y el vehemente deseo del gozar de esa maravillosa vida representa el anhelo de recuperar el Paraíso Perdido. Incluso la casita de fin de semana, el viaje en auto al campo, o los folletos de turismo que publicitan hermosos lugares distantes e incontaminados indican, a su manera, la nostalgia de ese Paraíso Perdido.

La totalidad

El aspecto más significativo del simbolismo del círculo es el de la totalidad arquetípica. Es la totalidad que contiene todos los dualismos, los pares de opuestos que componen el mundo de la manifestación, en él se hallan convertidos y unidos. Una vez más, la representación más completa y probablemente la más conocida de esta totalidad es el diagrama del yin y el yang -con sus mitades blanca y negra entrelazadas y exactamente proporcionadas-, pero cada uno contiene dentro de sí el germen del otro. Cada uno depende enteramente del otro y solo puede existir dentro de esa interrelación. Aunque se los denomina los "Contrarios", o los "Grandes Extremos" y los "Dragones Contendientes" del universo, su acción mutua es dinámica, pues cada uno estimula al otro en una armoniosa cooperación. Representan al mismo tiempo la división y la unidad: controlan y regulan las fuerzas cósmicas, y el desequilibrio entre ellas produce desorganización y, por lo tanto, "mal-estar" en los campos físico, mental o espiritual. Si bien el mundo fenoménico se divide siempre en los opuestos, el día y la noche, la oscuridad y la luz, lo femenino y lo masculino, lo negativo y lo positivo, lo pasivo y lo activo, etc., esta división no es absoluta: cada uno puede generar al otro, y ambos terminan por reconciliarse y resolverse en el círculo de la unidad final, cuando los Dos se convierten en Uno.


Simbolismo del Círculo Simbolismo del Círculo Reviewed by Yerko Isasmendi on 6:30:00 Rating: 5

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