El Mesianismo en la Cábala Cristiana de Johann Kemper (Parte II)


La antinomia se relaciona más específicamente a su comprensión de la naturaleza universal y espiritual de la redención mesiánica, que también se deduce sobre la base de un conocimiento íntimo de las fuentes rabínicas y cabalísticas. Así, por ejemplo, en Beriah ha-Tikhon, Kemper interpreta que la afirmación del Zohar que en la fiesta de los Tabernáculos el Mesías vendrá, alude al nombre bíblico hag ha-‘asif, la "fiesta de la recolección," que se refiere en términos de la tradición rabínica a que durante este festival de la bondad de Dios esta se desborda a todas las naciones. Kemper vincula esta noción a la fórmula bautismal adoptado por Paul, "No hay ni judío, ni griego, no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús"(Gal. 3:28). Kemper interpreta la reelaboración del Zohar del motivo rabínico como una alusión a la soteriología escatológica de Pablo, la aplicación universal de la salvación mesiánica hasta el punto de que hay un desglose de los binarios culturales, socioeconómicos y de género. Una vez más, vemos la compleja estrategia exegética que marca su modo de pensar: el impulso nomiacal de la tradición rabínica, que aparentemente está en contradicción con la tendencia antimonial del mesianismo cristológico, se volvió contra sí misma para producir su opuesto. La clave de esta inversión hermenéutica, es la lectura de los textos rabínicos a través del filtro de la hyper nomianismo del simbolismo cabalístico. La explicación simbólica del ciclo litúrgico judío que Kemper deduce del Zohar, le permite afirmar que el sábado y todos los festivales aluden a Jesús. La complejidad de su posición debe ser evidente: la verdad mesiánica de Jesús se codifica tipológicamente en la ley judía. La comprensión cabalística de Kemper de la tipología cristiana es tal, sin embargo, que no es necesario que uno deroge la ley con el fin de expresar esa verdad. Mediante el cumplimiento de la halajá con la intención cabalística adecuada, se puede vivir una vida cristiana fiel.

Este punto está bien ilustrado en otro pasaje en el que Kemper se dispone a interpretar el tradicional registro del Zohar, que se remonta a los pietistas alemanes, que habla acerca de mirar en la propia sombra leil ha-hotam en la víspera del Hoshanah Rabbah, momento en que el destino de la persona, queda sellado para del año próximo. Kemper relata que en su momento había judíos que erróneamente interpretaban el significado del texto del Zohar, en términos de una práctica folclórica de mirar a una sombra por la luz de la luna. La explicación correcta de la costumbre registrado en el Zohar, implica el reconocimiento de que la sombra se refiere a Jesús, que es la imagen del Padre. La superstición que Kemper le atribuye a los judíos, que es la explicación histórica y filológicamente correcta de la costumbre, es rechazada a favor de la interpretación cristológica, que se presenta como el verdadero significado del pasaje del Zohar.

El grado en que Kemper reinterpreta la tradición cabalística a la luz de su mesianismo cristiano, es evidente a partir de su observación del Matteh Moshe en referencia a la costumbre de decir "por el bien de la unificación de la Qadosh baruj hu’ y su Shejinah", que fue instituido por los cabalistas en el siglo XVI. De acuerdo con Kemper, esta fórmula "comprende la totalidad de la unidad triple (shilush ha-yihud) ... la Qadosh Baruj hu' se refiere al Padre ... y en la expresión de su Shejinah comprende al Hijo y al Espíritu Santo, puesto que los dos están comprendidos en la palabra Shejinah. Sería absurdo por supuesto, asumir que Kemper se imaginó que los judíos que utilizaron esta fórmula litúrgica, en realidad la entendían de la manera cristológica que él proponía. Lo que es esencial es su opinión de que el significado simbólico de esta fórmula se refiere a la creencia cristiana en la unidad de las tres clases de hipóstasis de lo divino. Sin darse cuenta, por lo tanto, los judíos afirmar el dogma fundamental de la fe cristiana cada vez que pronuncian esta introducción cabalística antes de decir una bendición o la realización de una acción ritual. Una observancia halájica se transforma así, en un acto de dar testimonio de la verdad de la Trinidad.

De acuerdo con Kemper, los judíos son ignorantes de la esencia cristológica de sus prácticas rituales. Con miras a probar su punto de vista, Kemper incluso emplea un texto rabínico en su esfuerzo por desacreditar a los judíos de su tiempo, como se demuestra, por ejemplo, en el siguiente pasaje que concluye con una discusión sobre la conexión esencial entre la Shekhinah y la comunidad de Israel, que claramente esta basada en la perspectiva cabalística: "Sin embargo, la Shejiná se ha apartado de los judíos en este momento, de acuerdo con un dictamen del Talmud," la Shekhiná viajó diez veces,' y por lo tanto, ni el nombre de "Israel", ni la "comunidad de Israel 'se aplica a ellos, y `son como las bestias que perecen" (Salmo 49:13.), "tienen ojos, pero no pueden ver" (ibid, 115: 5.), y no prestan atención para discernir las palabras de la tradición (divrei qabbalah) con una mente equilibrada y en una escala justa (lishqol be-shiqqul ha-da`at u-ve-kaf mo`znei sedeq), sino que andan a tientas como un ciego en una chimenea", En el curso de sus escritos, Kemper proporciona ejemplos específicos de ritos judíos que demuestra tanto la mística implícita (es decir, cristológica) en el significado de los rituales y la ignorancia de los judíos, en cuanto a la intención espiritual de su propia tradición. Por lo tanto, en la sección sobre la Trinidad (sha`ar ha-shilush) en su Matteh Mosheh, Kemper elabora argumentos sobre una serie de costumbres judías que aluden simbólicamente a la creencia trinitaria. En ese contexto, se ocupa de la cuestión hermenéutica más grande que hemos estado considerando:

"La cuestión es que la mención de los tres patriarcas [en la oración de pie de dieciocho bendiciones] instruye acerca de la Trinidad (shilush), y el hecho de que terminen [la bendición magen `avraham] haciendo referencia a un [patriarca, es decir, Abraham] instruye acerca de la unidad (yihud). No se preguntan por el hecho, que yo he presentado que puede encontrar en sus oraciones muchos secretos... El que tiene un cerebro en la cabeza concluirá que los patriarcas apuntan a la Trinidad, y por medio de este engaño negaron y contradijeron toda creencia en la Trinidad; y Satanás los asistido en este asunto, hasta el punto de que la sabiduría de la Cabalá también se perdió. Pero sabiendo que aún hoy en día, que tienen costumbres muy antiguas que instruyen acerca de la Trinidad, se cubren el rostro con una máscara".

El ritual rabínico, especialmente cuando se refracta a través del prisma de la cábala, da fe de las verdades elementales del cristianismo. Por lo tanto, en otro pasaje de Beriah ha-Tikhon, Kemper relata que los "judíos tienen una antigua costumbre de comer una comida el sábado por la noche, lo que ellos llaman el melawweh malkkah, es decir, para acompañar el día del reposo que se aparta de ellos." Kemper continuación, relatando que el comer esta comida alude a la tradición rabínica en relación con el hueso que va a sobrevivir donde el cuerpo será reconstruido en el futuro escatológico. Desde su punto de vista, la práctica judía de comer esta comida es de hecho "preciosa", pues "alude al pan que es el cuerpo del Mesías, que es solo él, el día del Sabbath en el que todos los creyentes tomarán descanso. Él es el maestro del Sabbath y cuando se aparten, él dará el pan para los que creen en él, porque ellos son su esposa y él es el novio, el "esposo de sangre" (Ex. 4: 25-26), porque él dio su sangre, en nombre de su novia. ... Puede encontrar esta costumbre en un libro que se llama Tiqqun Shabbat Malkhata’, pero los judíos actualmente destruyen  la costumbre y la tradición (Cábala). "El rito judío simbólicamente comprende la verdad cristológica y por lo tanto, apunta más allá de sí mismo. Los judíos no son conscientes de la profundidad espiritual de sus propias acciones, pero siempre hay la posibilidad de que ellos, sabrán discernir el impulso mesiánico que se encuentra debajo de la capa externa de su tradición

La posición teórica de Kemper, refleja naturalmente la conciencia dividida de su propia situación existencial. Él no puede despojarse por completo de su educación rabínica a pesar de que él, es un cristiano completamente comprometido. Por el contrario, la veracidad de su afiliación cristiana se confirma, más precisamente por las fuentes rabínicas y cabalísticas. Otro ejemplo fascinante de la fuerza espiritual dentro del corazón de Kemper, se encuentra en su explicación en el Matteh Mosheh del encargo mencionado en el Zohar de acortar la letra `Alef en la emisión de la palabra` ehad, "uno", en la recitación de la litúrgica de afirmación de la fe monoteísta, shema` yisra’el yhwh `elohenu yhwh `ehad, "Oye, Israel, el Señor nuestro Dios es el único Señor" (Deut. 6: 4). La tradición rabínica Farisea (se ha trasmitido el nombre de Aqiva) para alargar la palabra `ehad ,es presentada por Kemper como respuesta a una práctica judía-cristiana, que alude al misterio de la disminución del Jesús. Incluso en este caso, en el que la costumbre rabínica se encuentra en oposición a una supuesta práctica cristiana, Kemper se basa en los textos judíos para establecer la facticidad de este último. El texto del Zohar sirve como pretexto para establecer un contexto supuestamente original, para dar cuenta de este gesto litúrgico. Cuando se ve desde ese punto de vista, es evidente que este ejemplo, al igual que muchos otros que podrían haber sido proporcionados, ilustra el punto de que, de acuerdo con Kemper, la halajá en sí contiene referencias simbólicas a los principios básicos de la fe cristiana, a pesar de que a menudo toma la lectura espiritualizada del Zohar para arrojar luz sobre el potencial mesiánico del rito judío. La difusión de esta creencia representa el elemento distintivo de la enseñanza mesiánica de Kemper.

Es con respecto a esta orientación, además, que el fondo del Sabbataismo de Kemper se convierte en crucial. Varios estudiosos han señalado a este respecto y, más recientemente, Kemper ha sido descrito como un discípulo del profeta Sabbatai Zevi (1694-1696). Las conexiones históricas y literarias precisas son de poca importancia comparada con el impacto general que esta relación tuvo en la actitud de Kemper hacia la potencialidad de la ley judía mesiánica tradicional, cuando era interpretada cabalísticamente. En una nota histórica, sin embargo, es importante señalar que en Matteh Mosheh, Kemper relata que en 1695 hubo una agitación mesiánica en la comunidad judía. Él escribe: "Qué gran confusión que había entre los judíos. Vacíaron sus casas y vendieron todo ... se preparan y se ha establecido el camino a seguir a pie, junto al Mesías a Jerusalén con seguridad y confianza. Había una persona en particular en Vilna cuyo nombre era R. Zadoq; él era el director y principal causante de esta confusión." A pesar de que Kemper no hace esta conexión de forma explícita, se puede conjeturar que la decepción mesiánica ocasionada por este evento en 1695, pudo haber servido como un catalizador para su conversión al cristianismo un año más tarde. El camino del mesianismo Sabbatiano aparentemente condujo a un callejón sin salida a Kemper- otra salida en falso, pero lo hizo  a la vez, abrir un nuevo camino para expresar su adhesión a la fe cristiana. Uno puede conjeturar que la decisión de convertirse, permitió a Kemper preservar el impulso religioso del Sabbataismo. mientras que todavía se movía más allá del estancamiento espiritual que él pudo haber sentido por seguir siendo un observador judío.

Contrariamente a la actitud general adoptada por muchos estudiosos, el antinomianismo de un sentido absoluto e incondicional no es característico de Sabbatai Sevi o de la mayoría de sus seguidores. Incluso los que han aceptado la ruptura de la halajá normativa, como expresión de su creencia mesiánica, no vieron dicha ruptura con la tradición como incondicional y permanente. El ejemplo de la Dšnmeh es la excepción a la regla, aunque el retrato ofrecido por los estudiosos, convierte la excepción en la regla. El antinomismo ejemplificado por el pseudo-Mesías y sus adherentes, es una forma de hiper-nomianismo, que debe ser contrastada con el meta-nomianismo que caracteriza la actitud de San Pablo, en relación con el judaísmo fariseo. Para estar seguros, en los escritos de los propios sabatianos,. hay un gran debate sobre la cuestión de la supresión temporal o permanente de las leyes y costumbres religiosas tradicionales. Una cosa, sin embargo, que los sabatianos extremos y moderados tenían en común era la opinión de que los actos antinómicos, los ma`asim zarim, están dotados de significado religioso, porque están dialécticamente relacionados con la tradición de la halája. Es decir, romper la ley, en aras de cumplir con ella. De hecho, la evidencia literaria sugiere que, incluso después de la apostasía misma de Sabbatai Sevi, este siguio viviendo una vida conflictiva, que se manifiesta, como Scholem lo puso, "en el comportamiento de doble cara como un judío y un musulmán." Uno aquí puede estar de acuerdo en lo que puede llamarse el "complejo marrano", una afinidad espiritual que ya fue observado por Abraham Cardoso, quien escribió en una de sus cartas: "En el futuro, el Rey Mesías se pondrá las prendas de un marrano, y en razón de que los judíos no lo reconocerán. En resumen, en el futuro será un marrano como yo". En efecto, la difusión de la ideología paradójico del sabatianismo sólo puede entenderse a la luz de una disposición espiritual generalizada en las comunidades de la diáspora sefardí, provocada por la duplicidad que era esencial a la existencia marrana, Judío en el interior y en el exterior cristiano.


No obstante la exactitud lógica e histórica de esta afirmación, hay que señalar que la relación dialéctica de la antinomia y la observancia tradicional en la ideología sabateana, golpea un acorde aún más paradójico de la situación de los marranos, así como el antagonismo general hacia la ley judía que reside en el corazón del cristianismo paulino. Para Sabbatai Sevi y sus seguidores, los actos de violación de la ley se consideraron en sí mismos ritos religiosos. El punto fue bien entendido y expresado sucintamente por Scholem cuyas palabras por desgracia no han sido bien escuchado por los estudiosos posteriores: "Y esto y no otra cosa, es la verdadera herencia de Sabbatai Zevi: el carácter cuasi-sacramental de las acciones antinómicas, que aquí siempre toman la forma de un ritual, seguía siendo un santo y seña del movimiento, sobre todo en sus vástagos más radicales. ... El desarrollo de tales actividades es un rito, una acción festiva de un individuo o un grupo, algo fuera de lo común, en gran medida preocupante y que nace de la profunda agitación de las fuerzas emocionales". Tal vez aún más paradójico que la noción del santo pecador, es la idea del culto al pecado, que en algunos casos incluso involucraba pronunciar una bendición o una fórmula litúrgica antes de haberse cometido una transgresión. En la ideología sabateana, el vuelco del rito judío es en sí mismo una actuación ritual, y por lo tanto, la transgresión de la Torá produjo la invención de nuevas formas de comportamiento ceremonial. Desde la perspectiva del mesianismo sabateano, la redención no implica la abolición completa de la halajá. Por el contrario, el redención se basa en mantener la fe, lo que implica el cumplimiento de la voluntad de Dios a través de los mandamientos, incluso si eso puede implicar una acción que aparentemente pareciera ser una abolición de la ley. Para decirlo de manera algo diferente, la dialéctica de la espiritualidad sabatiana se basa en una inversión del principio aristotélico de no contradicción, es decir, una cosa es a la vez a sí misma y su contrario. Esta lógica de la paradoja se destaca por la identificación del Santo Mesías con la serpiente impura, que se expresa a través de la equivalencia numérica de los dos relevantes términos hebreos, jyvm y vjn (ambas iguales a 358). ¿Cómo podría la identidad de los contrarios expresarse con más fuerza?. Cuando esto se aplica a la cuestión de la acción ritual, entonces se puede concluir que la transgresión es el último cumplimiento de la ley. La aceptación de esta dialéctica debería mitigar los contra de la noción de la derogación definitiva de la ley y la partida sin reservas del marco nomismo. Para destruir el mundo halájico por completo sería necesario borrar el mismo contexto que brinda la oportunidad de darse cuenta de la paradoja de la espiritualidad mesiánica.

Es precisamente esta dialéctica la que mejor capta el enfoque de Kemper. En la superficie su objetivo era convencer a judios y los cristianos que la tradición rabínica clásica y la literatura cabalística contienen alusiones a los secretos del cristianismo, este reconocimiento requiere por parte de los judios la aceptación de las reivindicaciones mesiánicas del cristianismo y el rechazo concomitante del legalismo y el formalismo ceremonial de las tradiciones judías. Más allá de este objetivo, sin embargo, hay otro que es algo más sutil y audaz: la propia tradición nomisma conserva indicios que apuntan hacia las verdades de la fe cristiana. Aparentemente, esto último supera lo anterior, pero desde el punto de vista esotérico, que es proporcionada por la cábala; en particular, la halajá comprende los misterios del cristianismo. por lo que la vocación mesiánica de Kemper está relacionada con la tarea de exponer estos elementos del judaísmo

Kemper expresó su papel mesiánico particularmente a través de un comentario sobre el Zohar, en el que explicita los secretos cristológicos, que él creía que estaban codificados en ese texto. De hecho, desde el punto de vista de Kemper, ya que el Zohar fue escrito varios años después de la crucifixión de Jesús, por razones políticas fuese necesario que sobre cuestiones cristológicas, escribir de una manera esotérica (be-lashon nistar). En otro contexto, Kemper cita y analiza uno de los pasajes mesiánicos más evidentes en el Zohar, que ofrece una descripción detallada de la llegada del Mesías en Galilea. En el curso de su análisis, que incluye una comparación del texto del Zohar en paralelo con textos del Nuevo Testamento, Kemper señala que esta sección fue, sin duda, uno de los "escritos antiguos" que se abrió camino en el texto del Zohar, que él describe como "un libro ensamblado a partir de los manuscritos de R. Simeon ben Yohai", Incluso antes de la encarnación del Mesías (hitgashmut ha-mashiah), por lo tanto, los judíos tenía una tradición sobre una edad mesiánica relacionada con fenómenos astrológicos y el signo de la alianza en el forma de arco iris. En varias ocasiones en las discierne referencias a Jesús, Kemper señala que si los fariseos hubieran leído estas palabras del Zohar no habrían perseguido a Jesús. El punto esencial de mi perspectiva es que estos ejemplos (y otros que pude haber citado) demuestran que Kemper vio la antología del Zohar como depositaria de secretos mesiánicos que fueron deliberadamente ocultados a causa de su orientación cristológica. En ocasiones, extiende este punto de vista a las leyendas inusuales (haggadot meshunot) en el Talmud: la intención de los rabinos en estos pasajes agádicos, aparentemente extraños fue ocultar las verdades acerca de Jesús. Si uno no abraza este principio hermenéutico, entonces el lenguaje de estos textos parece ser ridículo. El mesiánico de Kemper era exponer estos mismos secretos, para revertir el código del esoterismo, por así decirlo, descubriendo lo que él consideraba que era la verdadera intención mesiánica del simbolismo agádico y cabalístico. El proceso exegético en sí, por lo tanto, está impregnado de significado Mesiánico. A pesar de su conversión al cristianismo y el repudio aparente del judaísmo, en su modo de argumentación, Kemper se mantuvo fiel a su formación rabínica, de la manera más significativa que expresa su fe cristiana, fue a través de la interpretación textual. En particular, el acto hermenéutico de revelar los misterios ocultos bajo la superficie del Zohar es para él, la verdadera señal de convicción mesiánica y el medio principal por el cual, se alcanza la salvación última de la mente y el cuerpo.




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