Aquellos que atacan al Imam al-Ghazali

Hoy en día los autodenominados "salafis" han reavivado un rasgo particularmente malo de algunos La revivificación de las ciencias del Din", porque se trata de un hito de tasawwuf que configura un inmenso éxito en materia de lectores en todas las épocas y para los enemigos del sufismo es algo particularmente mortificante. Algunos van tan lejos como para afirmar que Gazali se volvió loco cuando lo escribió; erróneamente otros dicen de Gazali en el lecho de muerte al tener el tomo del Imam Bujari entre sus manos dio a entender una renuncia al tasawwuf, otros aún condenan el libro por un puñado de eruditos conocidos por su "parcialidad" anti-Sufi. Sin embargo, Allah ha permitido cimentar una inmensa torre de libros de excepcional inmensidad por encima de sus pocos detractores, y sus traducciones siguen aumentando en número y en calidad. Lo siguiente es la intención de proporcionar al lector las referencias fiables acerca de la vida y obra del Imam Al-Ghazali a fin de protegernos a nosotros mismos, con la ayuda de Allah, contra los insultos de la ignorancia y la envidia.
nayiris del pasado, el cual consiste en atacar Imam Ghazali y desvalorizar a los que leen sus obras y citan e ilustran sus opiniones. Esta actitud afecta especialmente a su gran libro "

Salah al-Din al-Safadi († 764), Abu Hayyan al-andalusí el estudiante, se refiere en su gran diccionario biográfico titulado "al-Wafi" que contiene más de 14.000 biografías: "Muhammad b. Muhammad b. Muhammad b. Ahmad, la Prueba del Islam, el Ornamento de la Fe, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali), el jurista Shafi `i, fue en sus últimos años alguien sin rival".

En el año 488 dio hasta la totalidad de su patrimonio al mundo (y de su cátedra en la Nizamiyya, donde había enseñado desde 484) y siguió el camino de la renuncia y la soledad. Hizo la peregrinación, y, a su regreso, dirigió sus pasos a Siria, donde fue respetado mientras que en la ciudad de Damasco, estuvo dando instrucción en la mezquita de retiro (Zawiyat al-Yami »), que ahora lleva su nombre en su parte occidental. A continuación, se dirigió a Jerusalén, en gran medida por su propia voluntad para ejercer el culto y visitó los lugares sagrados. A continuación viajó a Egipto, permaneciendo durante un tiempo en Alejandría ...

Regresó a su ciudad natal de Tus (poco antes de 492). Aquí se compilo una serie de valiosos libros [entre ellos el Ihya'], antes de regresar a Nisnabur, donde se vio obligado a dar lecciones en la Nizamiyya (499). Posteriormente, abandonó esta tarea y en su camino de regreso a su ciudad natal asumió la dirección de un retiro (janiqah) para los sufíes, y de un colegio vecino con problemas de aprendizaje. Él dividio su tiempo entre las buenas obras, como recitar el Corán y el ofrecimiento de lecciones para la gente del Corazón (los sufíes) ...

"La revivificación de las ciencias del Din" es uno de los más nobles y más grandes libros, en la medida que se dijo al respecto: "Si todos los libros del Islam perdieran excepto el Ihya ', sería suficiente para recuperar lo que se perdió ...". Los que le rechazan dicen que incluyó en este libro hadices que no están establecidos como auténticos, pero esa inclusión está permitida en las obras para fomentar el bien y desalentar el mal (al-targib wa al-tarhib). El libro sigue siendo sumamente valioso. Fakhr Imam al-Din al-Razi solía decir: "Era como si Allah reuniera todas las ciencias bajo una cúpula, y se las hubiera mostrado a al-Ghazali" o algo en este sentido. Falleció en 505 en Tabaran, ciudad de Tus, donde fue enterrado. (1)

Lo anterior refuta claramente la fantasía de algunos que dicen que Al-Ghazali desautorizó el tasawwuf hacia el final de su vida. Volvamos a la otra fantasía, la de aquellos que tratan de separar el Ghazali de Usul al-fiqh del Ghazali del tasawwuf. Cuando se les dice que el Imam Al-Ghazali escribió libros sobre la metodología y fundamentos de la ley islámica, ellos los consideran de lectura obligatoria en este campo -como Mustasfa y Manjul Shifa y Al-galil-. Argumentan que escribió estas obras antes de su período de reclusión durante el cual aprobó el sufismo. En realidad, el mayor y más completo de los cuatro libros que escribió sobre Usul al-fiqh (principios de la ley) fue compuesto en el último período de su vida tal como indica el Dr Taha al-`Alwani en su libro Usul al-fiqh Al-Islami: "La Enciclopedia de la Sharia Fuente Metodología del Imam Al-Ghazali, su cuarto libro sobre el tema y su última palabra que fue "al-Mustasfa", ha sido impreso varias veces en Egipto y en otros lugares. De hecho, esta es la obra que escribió después de salir de su período de meditación y reclusión". (2)

La información que se maneja sobre el período de reclusión y meditación de Al-Ghazali, establecen lo siguiente: "En Damasco vivió en reclusión unos diez años, participando en la lucha espiritual y el recuerdo de Allah, al final de lo cual surgió junto a nosotros para producir su obra maestra, "La revivificación de las Ciencias del Din", un clásico entre los libros de los musulmanes acerca de los aspectos internos de la Taqwa, las relaciones del creyente con Allah, iluminando el alma a través de la obediencia a Él, y los niveles de los creyentes. El trabajo muestra lo que Al-Ghazali sabía en profundidad porque vivió lo escrito, su magistral tratamiento de cientos de cuestiones relacionadas con la vida interior que nadie había resuelto ni debatido, su experiencia y excelencia, demuestra su gran disciplina en el saber y su conocimiento profundo de la psicología humana. También escribió casi dos centenares de obras, sobre la teoría de gobierno, la Ley Sagrada, refutaciones de los filósofos, los principios de la fe, el sufismo, la exégesis del Corán, la teología escolástica, y las bases de la jurisprudencia islámica" (3).

¿Qué pasa con los críticos académicos de Al-Ghazali? El más nombrado, Ibn al-Jawzi -un detractor de los sufíes, desestimó "La revivificación" en cuatro de sus obras: "Ilam al-ahya 'bi aghlat al-Ihya" (Informar acerca de la vida los errores de la Ihya" ), Talbis Iblis, Kitab al-qussas, (4) y de su historia "Al-Muntazam Tarij fi al-Muluk wal-umam". (5). Sus opiniones fueron influencia por Ibn Taymiyya y su estudiante Dahabi. La base de su posición fue que Al-Ghazali usó hadices débiles, una lista es proporcionada por Taj al-Din al-Subki en su Tabaqat. ¿Es su crítica justificada o una exageración? Lo más probable es que sea una exageración, teniendo en cuenta el hecho de que tanto el Hafiz al-iraquí (D. 806) y el Hafiz al-Zabidi (d. 1205) después de él, documentaron todos y cada uno de los hadices de "La revivificación" y nunca pusieron en tela de juicio su utilidad. Por el contrario, aceptaron su inmensa herencia entre los musulmanes y su contribuido al embellecimiento y a la difusión de una guía para el progreso espiritual. Como destacó Subki, Al-Ghazali nunca había sobresalido en el ámbito del hadiz (6).

Más importante aún, la mayoría de los maestros permiten el uso de hadices débiles con miras a  estimular al bien y a desanimar a realizar el mal (al-targib wa al-tarhib), como innumerables maestros de hadices, así como otros estudiosos, lo hicieron, como al-Safadi (7). Debe entenderse que Al-Ghazali incorporó todo el material que él juzga útil a sus fines didácticos sobre la base de sus contenidos en lugar del origen o la cadena de transmisión, que la mayoría de los Ihya consiste en citas de Corán, hadices, y los dichos de otros, su prosa representa menos del 35%; (8) y  la mayor parte de la enorme cantidad de hadices citados son auténticos en su origen.

En conclusión, nosotros opinamos como al-Safadi: la Ihya es una obra de targib o ética, que es el principal aspecto del tasawwuf. Los criterios de autenticidad de las pruebas citadas en estas obras son menos rigurosas que para las obras de aqida y fiqh de acuerdo con la mayoría de los estudiosos, como la próxima sección muestra. Atacar las obras de tasawwuf con los criterios que expusimos es culpar a las manzanas de no ser naranjas. En consecuencia, como al-Safadi correctamente indica, la crítica de "Ihya Ulum Al-Din" por algunos sobre la base de la debilidad de hadices no está basada, ni siquiera en similares criticimos de otras obras como, por ejemplo la crítica de Dzahabi a Abu al-Makki de Qut al-qulub y otros casos similares. Aquellos que se aferran a esas críticas haciendo caso omiso de la masiva aprobación del sufismo y sus libros por los eruditos musulmanes se aferran a sus propios prejuicios, más que a un buen conocimiento. Nuestro consejo a esos hermanos es el siguiente: Le recordamos el consejo de Dzahabi en su anuncio biográfico sobre Ibn Farid Mizan en "Mizan al-i`tidal": "No apresuro a juzgar, sino más bien, a mantener la mejor opinión de sufíes"; ( 9) del Imam Gazali en el consejo de "Al-Munqidz min al-Dalal": "Ten buenos pensamientos (sobre los sufíes) y no albergues dudas en tu corazón"; (10) y de Ibn al-Hajar Haytami con su fatwa relativa a los críticos del tasawwuf y creencia en los awliya: "Los malos pensamientos acerca de ellos (los sufíes) son la muerte del corazón." (11) Tomad el gran bien que está presente en cada una de las obras de los sufíes en la forma adecuada, el respeto a los maestros del tasawwuf. Lo más pequeños de entre las inmensas torres de conocimiento, las cuales están muy por encima de vosotros, no buscan los desacuerdos académicos, sino que se adhieren a la humildad y al respeto antes de hablar de Allah, de quien proviene toda clase de éxitos.


F. G. Haddad
Fuente: livingislam.org


Notas:

(1) Salah al-Din Khalil ibn Aybak al-Safadi, al-Wafi bi al-wafayat (Wiesbaden, 1962-1984) 1:274-277 (#176).
(2) Taha Jaber al-`Alwani, Usul al-fiqh al-islami: Source Methodology in Islamic Jurisprudence, ed. Yusuf Talal DeLorenzo (Herndon, VA: IIIT, 1411/1990) p. 50.
(3) Reliance of the Traveller p. 1048.
(4) Ibn al-Jawzi, Kitab al-qussas wa al-mudhakkirin p. 201.
(5) Ibn al-Jawzi, al-Muntazam 9:169.
(6) Taqi al-Din al-Subki, Tabaqat al-shafi`iyya 4:179-182.
(7) See al-Hakim, al-madkhal li `ilm al-hadith" (beginning), al- Bayhaqi Dala'il al-nubuwwa (introduction), Nawawi, al-Tibyan fi `ulum al-qur'an p. 17. The latter says: "The scholars are in agreement on the legitimacy of using weak hadiths in the realm of virtous works." Al- Sakhawi stated the view of the scholarly consensus on this question in the Epilogue of of his al-Qawl al-badi` fi al-salat `ala al-habib al- shafi` (The admirable doctrine concerning the invocation of blessings upon the beloved intercessor) (Beirut: dar al-kutub al-`ilmiyya, 1407/ 1987) p. 245-246.
(8) T.J. Winter, trans. Ghazali's "Remembrance of Death" (Cambridge: Islamic Texts Society, 1989), Introduction, p. xxix n. 63.
(9) al-Dhahabi, Mizan al-i`tidal 3:214.
(10) al-Ghazali, al-Munqidh min al-dalal (Damascus 1956) p. 40.
(11) Ibn Hajar al-Haytami, Fatawa hadithiyya (Cairo: al-Halabi, 1970) p. 331.
Reproduced with permission from Shaykh M. Hisham Kabbani's _The Repudiation of "Salafi" Innovations_ (Kazi, 1996) p. 326-330.



Licencia Creative Commons
Aquellos que atacan al Imam al-Ghazali Aquellos que atacan al Imam al-Ghazali Reviewed by Yerko Isasmendi on 14:36:00 Rating: 5

No hay comentarios:

Con la tecnología de Blogger.