El Rol de las Mezquitas

1.- Mandato Divino:  El Corán exhorta de manera recurrente a los fieles a adquirir el conocimiento, el conocimiento que los acercará a Allah y a su creación. Muchos versos del libro sagrado ordenan este acto, por ejemplo:

Entonces "Di [a ellos, ¡Oh Muhammad]: Pueden aquellos que saben y los que no saben ser considerados iguales?. Sólo se dejan amonestar los dotados de intelecto" (Corán 39: 9).

"Y ha sujetado a vuestro servicio lo que está en los cielos y en la tierra. Todo procede de Él. Ciertamente, hay en ello signos para gente que reflexiona " (Corán 45: 13).

El Corán utiliza la repetición para incrustar ciertos conceptos claves en la conciencia de sus lectores (1). Allah (Dios) y Rab (el Sustentador) se repiten 2.800 y 950 veces, respectivamente, en el texto sagrado; Ilm (conocimiento) ocupa el tercer lugar, con 750 repeticiones (2) . El Profeta Muhammad (Allah le bendiga y le de paz) ordenó a todos los musulmanes a buscar el conocimiento.

A la luz de estos versículos del Corán y las tradiciones proféticas, los gobernantes musulmanes dieron un apoyo considerable a la educación y a sus instituciones, insistiendo en que todos los niños musulmanes tuvieran acceso a ella. Por lo tanto, la educación primaria se hizo casi universal entre los musulmanes. Wilds dice: "Fue esta gran liberalidad que se mostró en la educación de sus pueblos en las escuelas, uno de los factores más potentes en el crecimiento brillante y rápida de su civilización. La educación fue difundido de manera tan universal, que se decía que era difícil encontrar un musulmán que no supiera leer ni escribir ". (3)

En la España musulmana, no había un pueblo donde "las bendiciones de la educación" no podían ser disfrutados por los hijos de los campesinos más indigentes, y en Córdoba, hubo ochocientos colegios públicos frecuentados por musulmanes, cristianos y Judíos por igual (4). Y en la gran Universidad de Córdoba, musulmanes, judíos y cristianos se distinguieron como reconocidos profesores (5). En tan alta estima tenían a dicha universidad, que tanto los profesores como los alumnos eran respetados en gran medida por la masa de la población, y las grandes bibliotecas patrocinadas por los ricos terratenientes y comerciantes mostraban que el aprendizaje - como en el Renacimiento italiano (600 años después) - era una de las marcas de un caballero (6). Pedersen dice que: "En casi ninguna otra cultura, la vida literaria desempeñado un papel como en el Islam. El conocimiento (ilm), que se extendió a todo el mundo de la intelectualidad, hizo frente a los intereses de los musulmanes más que cualquier otra cosa ... La vida que se desarrolló en las mezquitas se extendió hacia afuera para poner su marca en los círculos influyentes de todo el mundo". (7)

Todas las instituciones públicas, las mezquitas y madrasas a los hospitales y los observatorios, eran lugares de aprendizaje. Los estudiosos también organizaban reuniones en sus propias casas. Al-Ghazali, Al-Farabi y Ibn Sina (Avicena), entre muchos otros, después de enseñar en las escuelas públicas, se retiraron a sus bibliotecas privadas y a sus estudios, pero continuaron enseñando a quienes tenian la suerte de ser invitados. (8)

Esta universalidad, la sed, y el impulso a la educación, ni siquiera han sido igualados hoy (9) , fue una marca distintiva de este período, cuando el Islam estaba en su apogeo, tanto como religión y como civilización. Se examinará el papel y el lugar del conocimiento en esa época (si Allah lo quiere) en obras posteriores. El papel de la madraza, otro tema muy largo, también se cubrirá posteriormente. En este caso, se hará hincapié en la organización de la educación, sus objetivos, y las formas en que se impartía, y sobre todo el papel de la mezquita.

2.- La mezquita como una institución educativa

La mezquita jugó un papel importante en la difusión de la educación en el mundo musulmán, y la asociación de la mezquita con la educación sigue siendo una de sus principales características a lo largo de la historia (10), y, la escuela se convirtió en un apéndice indispensable a la mezquita (11) . Desde los primeros tiempos del Islam, la mezquita fue el centro de la comunidad musulmana, un lugar para la oración, la meditación, la instrucción religiosa, la discusión política, y una escuela. Y a todo lugar donde llego el Islam, se establecieron mezquitas, y se inicio la instrucción religiosa y educativa básica. Una vez establecidas, las mezquitas se desarrollaron en lugares bien conocidos de aprendizaje, muchas veces con cientos, incluso miles, de estudiantes, y con frecuencia conteniendo importantes bibliotecas (12) .

La primera escuela conectada a una mezquita fue establecido en Medina en el año 653, y en el 900. casi todas las mezquitas tenían una escuela primaria para la educación de los niños y las niñas (13). Los niños por lo general se iniciaban en la escuela a las cinco años, una de las primeras lecciones que aprendían era cómo escribir los noventa y nueve nombres más bellos de Allah y los versos sencillos del Corán (14). Después de que dominar los rudimentos de la lectura y la escritura, el Corán era estudiado a fondo, y la aritmética se introdujo con posterioridad. Para aquellos que querían seguir estudiando, las mezquitas más grandes, donde la educación era más avanzado, ofrecían instrucción en gramática árabe y la poesía, la lógica, álgebra, biología, historia, derecho y teología (15). Aunque la enseñanza avanzada a menudo se llevaba a cabo en las madrasas, los hospitales, los observatorios y las casas de los estudiosos, en España, la enseñanza se llevaba a cabo en su mayoría en las mezquitas, a partir de la mezquita de Córdoba en el siglo VIII (16) .

El formato básico en el que la educación se llevó a cabo en la mezquita era el círculo de estudio, más conocido en el mundo musulmán como "Halaqat al-'Ilm", o Halaqa para abreviar. Una Halaqa se define literalmente como "una reunión de personas sentadas en un círculo" o "una reunión de estudiantes en torno a un maestro" (17). A los académicos invitados se les permitía sentarse junto a los profesores como una señal de respeto, y en muchos Halaqas una sección especial siempre estaba reservada para los visitantes (18). Aunque los profesores estaban a cargo de los Halaqas, a los estudiantes se les permitía - de hecho, se les animaba - a desafiar y corregir al profesor, a menudo en acalorados intercambios (19). Disputas, sin restricciones, en todos los campos del conocimiento tuvieron lugar los viernes en los círculos de estudio celebrados en torno a las mezquitas (20) , y no fueron excluidos (21).

Al-Bahluli (d.930) un magistrado de una ciudad en Irak fue a Bagdad, en compañía de su hermano, para hacer una ronda en tales círculos de estudio. Los dos llegaron donde un erudito con una "llameante con inteligencia" estaba aceptando a todos los interesados ​​en diferentes campos de conocimiento (22). Ibn Battuta registraron que más de quinientos estudiantes asistieron a los Halaqas de la mezquita omeya (23). La Mezquita de Amr ibn Al-'Aas en El Cairo tenía más de cuarenta Halaqas en un momento dado (24), mientras que en  la mezquita más importante del Cairo había ciento veinte (25). El viajero y geógrafo Al-Muqaddasi informa que entre las dos oraciones principales de la noche, mientras él y sus amigos se sentaron a hablar en la Mezquita de Amr ibn Al-'Aas, oyó un grito: "Vuelvan sus rostros a la clase! " y se dio cuenta que estaba sentado entre dos halaqas; la mezquita estaba llena de clases en la ley, el Corán, la literatura, la filosofía y la ética (26).

En la mayoría de las mezquitas más grandes, la enseñanza y el estudio se convirtieron en una profesión de pleno derecho y la escuela mezquita asumió la apariencia de una academia o incluso llego a  convertirse en una universidad en el futuro. De esta manera, los centros importantes de la educación superior llegaron a existir. Llegando a ser bien reconocidos y atrajeron a un gran número de estudiantes y académicos, incluidos los nombres más ilustres de la erudición musulmana. En Basora, en Irak, Al-Jalil ibn Ahmad fue profesor de filosofía en una mezquita y uno de sus estudiantes era Sibawayh, quien más tarde se convirtió en uno de los más grandes gramáticos árabes de todos los tiempos. Las universidades de la España musulmana, en particular las de Granada, Sevilla y Córdoba, que se originaron desde las mezquitas, estuvieron en alta estima en todo el mundo. Entre sus graduados figuran a Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Bajja. En la Universidad de Córdoba en el siglo IX, cuatro mil estudiantes fueron matriculados solo en el departamento de teología, y el número total de estudiantes que asistieron a la universidad era de casi once mil alumnos .Muchos de los centros musulmanes de aprendizaje todavía existen, y son considerados como las universidades más antiguas del mundo. Entre ellas se encuentran Al-Qayrawan y Al-Zaytuna en Túnez, Al-Azhar en Egipto y Al-Qarawiyin en Fez, Marruecos.

La "gloria" de Al-Qarawiyin, que fue establecido en el siglo IX, era su cuerpo de académicos, los ulemas. Entre los académicos que estudiaron y enseñaron sobresalen Ibn Jaldún, Ibn Al-Jatib, Al-Bitruji, Ibn Harazim, Ibn Maimun, e Ibn Wazzan. Al-Qarawiyin atrajo a un gran número de estudiantes de todo el norte de África, España y del Sahara. En general, fueron alojados por las dinastías marroquíes y la gente común de Fez.

Los estudiosos de Al-Azhar, que es probablemente la más famosa universidad islámica de hoy, incluyen a Ibn al-Haytham, quien vivió allí durante un largo período, Al-Baghdadi, quien enseñó la medicina allí a finales del siglo XII, y Ibn Jaldun, que enseñado allí hacia el final del siglo XIV, después de mudarse de Al-Qarawiyin. En la víspera de la ocupación británica de Egipto en 1881, había 7.600 estudiantes y 230 profesores de Al-Azhar. En los primeros días del Islam, las mezquitas enseñaban una o más de las ciencias islámicas, pero después de la mitad del siglo IX, se dedicaron cada vez más a temas jurídicos (27). Asignaturas científicas también eran impartidas, las que incluían la astronomía, la ingeniería y la medicina en Al-Azhar (28). Este último también se enseñaba en la mezquita de Ibn Tulun en Egipto (29) .

En Irak, la farmacología, la ingeniería, la astronomía y otras materias se enseñaban en las mezquitas de Bagdad, y los estudiantes provenían de Siria, Persia y la India (30). Mientras que en la Mezquita Qarawiyin, había cursos de gramática, retórica, lógica, matemáticas y astronomía(31), y posiblemente, de historia, geografía y de química (32). Al Qayrawan y Zaytuna en Túnez, enseñaban gramática, matemáticas, astronomía y la medicina  junto con el Corán y la jurisprudencia islámica (33). En Qayrawan, Ziad impartió clases de medicina. Ibn Jaldún, Ishaq Ibn Imran e Ishaq Ibn Sulayman (34), cuyas obras fueron posteriormente traducidos por Constantino el Africano en el siglo XI, quién se las enseñó en Salerno, en el sur de Italia, convirtiendosé en la primera institución de educación superior en América Europa .

3. La fundación de los colegios

Las mezquitas gradualmente comenzaron a abarcar más funciones, además del aprendizaje. Rastreando esta evolución, Makdisi afirma que en el siglo X se produjo un florecimiento de un nuevo tipo de universidad, la combinación de la mezquita con un Jan o una posada para los estudiantes de leyes fuera de la ciudad. El gran mecenas de esta etapa en el desarrollo de la universidad fue Badr ibn Hasanawayh (m. 1014/1015), gobernador de varias provincias bajo los buyíes, siendo construidos 3.000 complejos de Mezquitas-Jan durante el trigésimo período del año de su gobierno (36). La razón para el complejo de la Mezquitas-Jan era que el estudiante de la ley tenía que continuar sus estudios en un período de tiempo, generalmente de cuatro años de estudios de pregrado, y un período indeterminado para estudios de postgrado, a menudo hasta veinte años, durante los cuales ayudaba a su maestro en la enseñanza. La mezquita en sí no podían ser utilizadas para el alojamiento, excepto en circunstancias especiales, por lo que los Jan se convirtieron en el lugar de alojamiento del personal y de los estudiantes. La madraza, que será considerado en una fase ulterior, era, según Makdisi, la última etapa en el desarrollo de la universidad musulmana, que combinaba la función de la enseñanza de la mezquita con la función de alojamiento del Jan (36). Esto sigue una larga tradición establecida por el Profeta Muhammad (Allah le bendiga y le de paz) , cuya mezquita fue conectado a un edificio que servía como escuela y como un albergue para estudiantes pobres y de los que venian desde el exterior (37) .

La asistencia para los estudiantes en las mezquitas fue sustancial. En Qarawiyin, por ejemplo, los estudiantes no sólo estaban exentos del pago de derechos, además también se les daba una ayuda monetaria periódica (38). Los estudiantes vivían en los patios interiores de las viviendas, que contenía dos y tres edificios de pisos de diferentes tamaños, cada uno con capacidad desde 60 hasta 150 estudiantes, quienes recibían una ayuda mínima para la comida y el alojamiento (39). El número de estudiantes de Al-Azhar fue siempre alto, Al-Maqrizi menciona 750 estudiantes extranjeros de tierras tan distantes como Marruecos y Persia que residían en la mezquita a la vez (40), además de los estudiantes de todo Egipto. Aquellos alumnos que no tenían casas en El Cairo, fueron asignados a una unidad residencial, que fue dotado para cuidar de ellos. En general, las unidades daban a sus residentes pan gratis, que complementa la comida dada a ellos por sus familias, mientras que los alumnos más pudientes podían permitirse el lujo de vivir en hoteles y alojamientos cerca de la mezquita. Cada unidad también incluía una biblioteca, una cocina, un baño, y un poco de espacio para muebles (41). En su visita a Damasco, el viajero Ibn Jubayr informó el elevado número y la variedad de instalaciones para los estudiantes extranjeros y visitantes en la mezquita de los Omeyas (42), lo que llevó a declarar que "nadie en Occidente que busque el éxito, venga a esta ciudad para estudiar, porque la asistencia aquí es abundante. Lo principal es que el alumno aquí queda exonerado de toda preocupación por la comida y el alojamiento, que es una gran ayuda ". (43)

Los gobernantes jugaron un papel importante en la dotación de las mezquitas con fines educativos. En la Mezquita Qarawiyin, había tres bibliotecas independientes, la más prestigioso de los cuales era la Biblioteca Abu Inan (44), fundada por el Sultan Al-Mutawakkil Abu Inan. Un ávido lector y coleccionista, el Sultán depositado libros sobre temas como la religión, la ciencia el lenguaje en su nueva biblioteca, y también nombró a un bibliotecario para hacerse cargo de sus asuntos (45). En Túnez, cuando los españoles ocuparon Túnez entre 1534 y 1574, hurgado en sus mezquitas y bibliotecas, y eliminaron muchos de los valiosos libros y manuscritos (46). Posteriormente, el sultán otomano expulsó a los españoles, y restauró y amplió la mezquita Zaytuna, sus bibliotecas y madraza, y lo hizo de nuevo un centro de alta cultura islámica (47). En El Cairo, en 1365, el príncipe mameluco Al-Umari Yalbagha ordenó que cada estudiante de la mezquita de Ibn Tulun se le diera cuarenta dirhams (la unidad monetaria básica de la época) y una cierta cantidad de trigo al mes (48). Los mamelucos también pagaron los sueldos y estipendios de un gran número de profesores y estudiantes (49). Esta tendencia fue particularmente alentada por el sultán Husam Al-Din Lajin, que restauró la mezquita de Ibn Tulun en el distrito Qatayi de El Cairo, el pago los salarios a los profesores y estipendios a los estudiantes, y le pidió a su médico Sharaf al-Din Muhammad ibn al-Hawafir para diera conferencias sobre medicina allí (50).

La siguiente historia nos iluminará en gran medida de la educación y la vida en general, en la edad de oro del Islam (51). Cuando Ibn Tulun gobernó Egipto, a algunos estudiantes que asistían a la clase de un profesor que dictaba diariamente una pequeña porción de la tradición, se les acabó su dinero antes de que el curso hubiera terminado, y tuvieron que vender todo lo que tenían para comprar comida. Después de pasar hambre durante tres días, recurrieron a la mendicidad, aunque ninguno de ellos quería enfrentarse a tal desgracia. Les consto mucho hacerlo y se fueron a un rincón de la mezquita en la que vivían, pidiendo a Dios que le liberará de su difícil situación. En ese momento, llegó un mensajero de Ibn Tulun con el dinero, porque él había sido advertido en sueños a ayudarlos; también les envió un mensaje, que los iría  a visitar en persona al día siguiente. Para evitar este honor, que podría haber sido visto por otros como un deseo de gloria personal, los estudiantes huyeron de El Cairo aquella noche. Ibn Tulun compró la totalidad de ese barrio y dotó a la mezquita con él para el beneficio de los estudiantes y los extranjeros que residen en ella.

4. Diseminación del modelo de educación islámica a Europa

El sistema musulmán de la educación influyó en Europa y más tarde el resto del mundo, en muchos aspectos, tales como su universalidad, y sus métodos de enseñanza y la concesión de diplomas. Georges Makdisi ilustra bien esta influencia, mostrando que los aspectos de la enseñanza universitaria, como la tesis doctoral y su defensa, la revisión por pares de los trabajos académicos basado sen el consenso de los compañeros, y lo más importante - el concepto de libertad académica para profesores y estudiantes, fueron todos adquiridos por Europa desde el mundo musulmán. Las discusiones académicas abiertas en las mezquitas eran sin duda la principal fuente de estas influencias en tiempos en que la intolerancia científica dictaminó en otros lugares, y el pensamiento de un estudiante libre a menudo se castigaba con la quema en la hoguera. Influencias académicas también llegaron en la forma de los muchos libros escritos por eruditos islámicos que se convirtieron en los textos fundamentales de la educación en las primeras universidades europeas (Montpellier, Bolonia, París, Oxford, etc), todos los cuales fueron fundadas entre los siglos XII y XIII. Hubo muchas otras formas en que los musulmanes influenciaron la educación en Europa, que son demasiado largos y demasiado detallados para entrar aquí. Consulte las excelentes obras de este por Makdisi y Ribera (52) .

Por último, para responder a los que culpan a la decadencia de la civilización musulmana en el Islam y no a la ocupación y devastación de sus centros de enseñanza, tales como Córdoba, Bagdad, y Sevilla, se concluye que desde sus primeros días, el Islam fue de la mano con la erudición y el conocimiento. Además de los versos del Corán y los dichos del Profeta (Allah le bendiga y le de paz) , que instan a la gente a aprender y buscar el conocimiento, la mezquita, el símbolo concreto del Islam, fue el más importante centro de aprendizaje en el mundo musulmán. De hecho, en la mayoría de los países musulmanes, la palabra Jami ' significa a la vez la mezquita y la escuela. En árabe, la palabra para la universidad, Jami'a , se deriva de Jami ' (mezquita). No existe una derivación similar en cualquier otra lengua o cultura, y no hay mejor ejemplo de la asociación entre el Islam y la educación que esto.


Taha Hussein (1889-1973) fue uno de los escritores e intelectuales más influyentes de Egipto. Comenzó su educación en la kuttab (escuela primaria en la mezquita), y luego fue enviado a la Universidad de Al-Azhar, donde fue educado en la religión y la literatura árabe.


Fuente: Muslimheritage.com

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Notas:

1) Wan Mohd Nor Wan Daud: The Concept of Knowledge in Islam; Mansell: London and New York; 1989, p.32.
2) Ibid.
3) E. H. Wilds: The Foundation of modern Education, Rinehart & Co., 1959, p. 216.
4) S. P. Scott: History of the Moorish Empire in Europe, J.B. Lippincott Company, Philadelphia and London, 1904, vol iii, pp. 467-8.
5) Ibid.
6) F. B. Artz: The mind, The Mind of the Middle Ages; Third edition revised; The University of Chicago Press, 1980, p.151.
7)  J. Pedersen: The Arabic Book, Tr. Geoffrey French, Princeton University Press; Princeton, New Jersey, 1984, p. 37.
8) M. Nakosteen: History of Islamic origins of Western Education, 800-1350; University of Colorado Press, Boulder, Colorado, 1964, p.48.
9) En las universidades occidentales, en esos días, un estudiante extranjero tenia que pagar considerables honorarios para recibir capacitación, y algunas ramas de la enseñanza (ciencias sociales y la historia en particular) estaban prohibidos para Extranjeros del mundo, y en especial para los que tenían opiniones "erróneas".
10) A.L. Tibawi: Islamic Education, Luzac and Company Ltd, London, 1972, p. 24.
11) S. P. Scott, History, op. cit., p.467.
12)  J. Waardenburg: "Some Institutional Aspects of Muslim Higher Learning", NVMEN, 12/2 (April 1965): 96-138; p. 98.
13)  F.B. Artz: The Mind, op. cit., p. 150.
14)  Ibid.
15)  Ibid, pp. 150-1.
16)  J. Waardenburg: "Some institutional", op. cit., p. 101.
17)  Encyclopaedia of Islam, New Edition, vol. 3, Leiden, Brill, 1971, p. 95.
18)  M. Nakosteen: History, op. cit., p. 45.
19)  M. Nakosteen, History, op .cit., p 45.
20)  George Makdisi: The Rise of humanism, op. cit., p. 210.
21)  Ibid, p. 211.
22)  George Makdisi: The Rise of Humanism in Classical Islam and the Christian West; Edinburgh University Press, 1990, pp. 210-1.
23)  Ibn Battutah in K.A. Totah: The Contribution of the Arabs to Education; Bureau of Publications, New York: Columbia University, 1926, p. 45.
24)  Al-Maqrizi, Ahmad Ibn Ali: Al-Mawaiz wa Alitibar fi dhikr Al-Khitat wa-Al-athar. Edited by Ahmed Ali Al-Mulaiji, 3 vols. Beirut: Dar al Urfan, 1959, vol 3, p. 203.
25)  A.Metz: Die Renaissance des Islams; p. 170; in K.Totah: The Contribution, op. cit., p. 43.
26)  In A.S. Tritton: Materias, op. cit., p. 100.
27) George Makdisi: "Islamic Schools", Dictionary of the Middle Ages, New York: Charles Scribners and Sons, 1988, vol. 11, p. 65.
28)  M. Alwaye: "Al-Azhar… in thousand years", Majallatu'l Azhar: Al-Azhar Magazine, English Section vol. 48 (July 1976/1¬6); in M. Sibai, Mosque Libraries. An Historical Study; Mansell Publishing Ltd; London and New York; 1987, p. 30.
29)  Pedersen, Johannes: "Some aspects of the history of the madrassa", Islamic Culture 3 (October 1929), pp. 525-37, p. 527.
30)  Al-Khuli: Dawr al-masajid, op. cit., p. 20, in M. Sibai, Mosque Libraries, op. cit. p. 30.
31)  R. Le Tourneau: Fès in the age of the Merinids, transl. from French by B. A. Clement, University of Oklahoma Press, 1961, p. 122.
32)  Ibid.
33) H. Djait et al.: Histoire de laTunisie. Le Moyen Age; Société Tunisienne de Diffusion, Tunis; p. 378.
34)  Al-Bakri, Massalik, 24; Ibn Abi Usaybi'a, 'Uyun al-anba, ed. and tr A. Nourredine and H. Jahier, Algiers 1958, 2.9, in Encyclopedia of Islam, vol. IV, pp. 29-30.
35)  G. Makdisi: "Islamic Schools", op. cit., p. 65.
36)  Ibid.
37) W. M. N. Wan Daud: The Concept of Knowledge, op. cit., p. 36.
38) J. Waardenburg: "Some institutional", op. cit., p. 109.
39)  Bayard Dodge, Muslim Education, op. cit., p 27.
40)  Encyclopedia of Islam, vol. I, p. 816.
41)  Bayard Dodge: Muslim Education, op. cit., pp. 26-27 in particular.
42) Ibn Jubair in K. Totah: The Contribution of the Arabs, op. cit., p. 45.
43) Ibid.
44) M. Sibai: Mosque Libraries, an historical study, op. cit., p. 55.
45)  Lévi Provencal, Evariste, Comp.: Nukhab Tarikhiya Jami'a li Akhbar al-Maghrib al-Aqsa, Paris: La Rose, 1948, pp. 67-68.
46) Mary J. Deeb: "Al-Zaytuna"; in The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islamic World; edt: J. L. Esposito; Oxford University Press, 1995, vol. 4, p. 374.
47)  Ibid.
48) Al-Maqrizi, Ahmad Ibn Ali: Al-mawaiz wa al-i'tibar fi dhikr al-khitat wa-'l-athar; edited by Ahmed Ali al-Mulaiji, 3 vols. Beirut: Dar al-Urfan, 1959, vol. 3, pp. 222-3.
49) J. Berkey: The Transmission of Knowledge in Medieval Cairo, Princeton University Press, 1992, pp. 52-4.
50) Ibid; p. 52.
51)  A.S. Tritton: Materials, op. cit., p. 78.
52) J. Ribera: Dissertaciones y opusculos, 2 vols, Madrid, 1928. 

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