Neo-tradicionalismo versus Traditionalismo

Pregunta: El Sheik Abdullah, que una vez dijo en una conferencia que se adhieran a la escuela del "neo-tradicionalista" de pensamiento. ¿Podría ampliar sobre lo que esto significa?

Respuesta Sheij Abdullah: Cuando digo que soy un "neo-tradicionalista", lo que quiero decir es que me inclino hacia y participar en el movimiento para volver a la adhesión clásica a las escuelas de la ley islámica (4 escuelas sunnitas), el estudio y contextualización de la corriente principal de la doctrina sunita (es decir Ash'ari, Maturidi), y el estudio y la práctica de los textos base tradicionales de la espiritualidad islámica (históricamente conocida como sufismo). Pero esto no debe ser entendido como que estoy a favor de ningún tipo de adhesión dogmática a cualquiera de las tres formas de pensamiento islámico (fiqh, 'aqida y tasawwuf). Por el contrario, se debe de entender que cualquiera de las escuelas de derecho, credo o camino espiritual no son más que un simplemente medio, no un fin en sí mismas. Cada uno tiene una larga y complicada historia con respecto a su formación, promulgación y normalización. Cuando hablo de ser un neo-tradicionalista, también me refiero a la forma en que se adquiere el conocimiento islámico, a través del contacto directo con las personas, siendo estas los receptáculos de conocimiento (por lo menos al comienzo de la carrera escolar).

Un estudiante de Fiqh, él / ella no debe creer que la verdad se limita a su propia escuela. ¡No! Ni siquiera debe imaginar que la sentencia dictada de acuerdo con el fiqh está a la par con el juicio que viene de manera explícita y directamente de Al.lah o Su Mensajero (sallâ ’Ll âhu ´alayhi wa-sallam).

Cuando uno estudia doctrina o credo -lo que yo prefiero llamar la teología "dogmática", se debe de entender que los únicos aspectos de la teología o doctrina que puede ser vinculantes para todos los musulmanes es lo que se ha transmitido de manera decisiva e inequívoca en su redacción, de Al.lah y su Mensajero (sallâ ’Ll âhu ´alayhi wa-sallam). Todo lo demás son cuestiones de interpretación que han sido un tema de desacuerdo ya desde el período de los sahaba (rahmatu ’Llâhi ta´âlâ ´alayhima), precisamente porque el Profeta Muhammad (sallâ ’Ll âhu ´alayhi wa-sallam) no dejo una dirección clara al respecto. El hecho de que él no dejará una guía clara sobre ciertas materias; nos servir como prueba de que no era una parte fundamental de su misión. De lo contrario, tendríamos que ceder a la despreciable idea -Dios no lo quiera- que dejo su misión sin cumplir. Uno puede tomar un punto de vista sobre estas cuestiones después de un estudio, pero nunca deben ser utilizadas como bases para declarar a otro musulmán apóstata incluso si nos encontramos con algunos estudiosos haciendo precisamente eso. Nos reservamos el derecho a disentir con ellos en estas declaraciones.

En cuanto al sufismo (Tazkiyat al-nafs) o cualquier palabra con la cual se prefiera llamarlo, hay que darse cuenta de ninguna tariqa es más superior a otra. Esto se debe principalmente a que la tariqa logra que se produzca el desarrollo personal de cada uno de sus miembros, no es sólo para desarrollar una buena relación y camaradería con otros estudiantes. Es importante también tener en cuenta que no toda persona está obligada a seguir una tariqa como fue la opinión expresada por el Sheij Ibn Abbad, uno de los principales estudiosos de ética de la virtud islámica en el siglo VIII d.H. A esto se añade, que la ética de la virtud en las primeras comunidades no incluía la lealtad a shuyuhs y otros asuntos relacionados con las tariqas que vemos hoy y se han visto desde hace siglos. A los de la primera época les bastaba la compañía (suhba) con la gente justa y bien informado, la fraternidad espiritual (Ija'), y el consejo mutuo hacia la bondad y buena voluntad.

Al decir esto no quiere decir que seguir una tariqa en nuestros tiempos no sea permisible ni deseable para muchos. Lo digo simplemente para desviar el dogmatismo de hoy en día de muchos de los que afirman lo contrario.

Otra de las razones que caracterizan a esta orientación en particular como "neo"-tradicionalista es que es un intento de restaurar las cosas como estaban (o al menos como se percibe que han sido) durante el período de nuestra historia sagrada. Esta orientación no pueden llamarse con razón "tradicionalismo", porque el tradicionalismo auténtico sólo puede ser conocido y practicado por aquellos que no han sido influenciados por el pensamiento moderno. Y todos los que vivimos hoy de una u otra manera hemos sido influenciados. Así que el pasado no puede ser nunca completamente recuperado. Otra razón es que el "tradicionalismo" no fue un fenómeno monolítico, cuando en realidad existía ni era estático. Fue más dinámico de lo que cree hoy en día.

Por ejemplo, hoy en día es imposible adherir a una escuela clásica de la jurisprudencia islámica, sólo a partir de las opiniones estándar (Mashhur) en todos los temas, especialmente en los países occidentales. Imagínense exigiendo que las transacciones monetarias se llevarán a cabo en la forma en que son expuestas en las escuelas Shafi'i o Hanbali en Estados Unidos o el Reino Unido. O imaginemos decirle a la gente en los países que rezar Yumu'a no es válida porque no cumplen con la condición Hanafi de la existencia de un sultán para iniciarla, o una de la posición Maliki (y otros) que insiste en que se debe llevar a cabo en un solo centro Masjid, o la insistencia de todas ellas que la jutba debe ser realizado enteramente en árabe, aunque los asistentes no puedan entender una sola palabra (entre otros ejemplos).

En cuanto al dogma, como reflexionar sobre la controversia sobre la naturaleza increada del Corán en una conversación de Inglés. ¿Cómo convencer a la gente que este asunto tiene importancia para ellos a pesar de las obras clásicas han lidian con esto? O incluso, ¿cómo mostrarles que es un problema decir que el Corán es creado?

E incluso en el ámbito de la ética de la virtud (tasawwuf), hoy en día muchas personas (si no la mayoría) tienen sheijs que viven en tierras lejanas, muy lejos de ellos. Ellos los ven, no más que dos o tres veces al año de la misma manera que la gente pueda ir una vez al año a su sicologo o a la consulta del médico. Algo bueno puede venir de esto, pero esta forma de interacción Sheij-discípulo no es en absoluto "tradicional" según mi comprensión. Los predecesores pasaban tiempo con sus sheijs de modo que ellos podían en realidad diagnosticar sus problemas y darles los recursos adecuados y las recetas.

En cuanto a la educación, la interacción con los académicos ha sido reemplazado por los cursos en línea, convenciones, sermones de los viernes, y seminarios de fin de semana. Añádase a esto que la cuestión de iyaza ya no tiene la misma importancia que tuvo durante los períodos anteriores en gran parte debido a la mayoría del mundo sabe leer y escribir hoy. En el pasado, el maestro fue el libro y la fuente de autoridad debido a su experiencia e integridad. Hoy en día, hay muchas personas con iyaza, con experiencia, y sin el mismo tipo de integridad. O hay algunos con integridad sin iyaza.

Además, hoy la gente piensa que iyaza equivale a lograr el dominio de un tema o que esta convierte a una persona en un erudito, cuando en realidad una iyaza en 9 de cada 10 casos sólo significa que una persona completo la lectura de un libro de una persona de la cual lo aprendió, por lo cual, no significa que dicha persona haya dominado dicha ciencia. El renacimiento de la discusión sobre la iyaza ha derivado también en un efecto negativo en contra del sistema de grados occidental, esto también es un extremo que debe ser evitado. Ambos son "medios" no "fines". Los Verdaderos estudiosos son el resultado de de vivir, seguir aprendiendo, seguir estudiando, sin dejar de enseñar, cometer errores, y corregirlos.

Esa es la forma en que un estudioso se realiza independientemente de cómo se adquiere el conocimiento. Ni el grado ni la iyaza son métodos "revelado" por Al-lah o Su Mensajero (sallâ ’Ll âhu ´alayhi wa-sallam). Una vez más, son buenas estas formas de aumentar el conocimiento, pero aún están lejos de ser de una manera "tradicional" de educación. Por supuesto, yo diría que la necesidad en todos estos casos es lo que ha llevado a nuevos enfoques de estos aspectos tradicionales de la formación religiosa clásica. Pero lo que muestra es que todos nosotros de una manera nos vemos influidos por la modernidad, de tal manera que es casi imposible restaurar completamente las cosas como eran antes, o la forma en que "imaginamos", solían ser. O, como podría ser que la "tradición" fuera más dinámica y se ajustará a las vicisitudes del tiempo en aquellas áreas que se consideran generalmente como mutables.

Y Allah sabe más.

Sheij Abdullah Ali

Fuente: www.lamppostproductions.com