Salafiyya

Diremos desde un principio que los libros escritos por los ‘ulama de Ahl as-Sunna no mencionan nada por el nombre de ‘Salafiyya’ o de un ‘Madhab Salafiyya’. Estos nombres, forjados a posteriori por los que están en contra de los madhabs, se extendieron entre los otomanos a través de los libros de no madhab, traducidos del árabe al turco por hombres de religión ignorantes. Según ellos:

“Salafiyya es el nombre del madhab que habían seguido todos los sunnis antes de que se fundaran los madhabs de Ash’ariyya y Maturidiyya. Eran los seguidores de los Sahaba y los Tabi’in. El Madhab Salafiyya es el madhab de los Sahaba, los Tabi’in y los Taba at-Tabi’in. Los cuatro grandes Imams pertenecían a este madhab. El primer libro que defendió la Salafiyya fue Fiqh al Akbar, escrito por Imam al a’zam. Imam al-Ghazzali escribió en su libro Iljam al-awam ‘ani ‘l-kalam, que el madhab Salafiyya tenía siete principios esenciales. Los ‘ilm al-kalam de los mutajirin (los que vinieron después) empezaron con Imam al-Ghazzali. Habiendo estudiado los madhabs de los antiguos ‘ulama de kalam y las ideas de los filósofos islámicos, Imam al-Ghazzali hizo cambios en los métodos de ‘ilm al-kalam. Insert ó argumentos filosóficos en los ‘ilm al-kalam con intención de refutarlos. Ar-Radi y al-Amidi combinaron kalam y filosofía y los hicieron una rama del conocimiento. Y al-Baidawi hizo el kalam y la filosofía inseparables. El ‘ilm al-kalam de los mutajirin previno la extensión del madhab Salafiyya. Ibn Taimiyya y su discípulo Ibn al-Qayyim al-Jawziyya intentó enriquecer el Madhab Salafiyya que luego se separó en dos partes; los primeros salafi no se adentraron en detalles sobre los atributos de Allah o sobre el Nass de mutashabih. Los salafi que vinieron después tuvieron interés en detallarlos. Este caso se hace bastante evidente con los salafi más recientes como Ibn Taimiyya y Ibn al-Qayyim. Tanto los salafi anteriores como los posteriores se llaman Ahl as-Sunna al-jassa. Los hombres de kalam que pertenecían a Ahl as-Sunna interpretaron parte del Nass, pero los salafiyya se opusieron. Al decir que la faz de Allah y Su venir no son como las caras y el venir de la gente, los Salafiyya difieren de los Mushabbiha.”

No es correcto decir que los madhabs de al-Ash’ari y al-Martudi fueron fundados más tarde. Estos dos grandes Imams explicaron el conocimiento de i’tiqad e Imán que había sido comunicado por Salaf as-salihin, lo ordenaron por clases y lo publicaron, haciéndolo comprensible para los jóvenes. Al-Imam al-Ash’ari estaba en la cadena de discípulos de Imam Shafi. Imam al-Martudi era un gran eslabón de la cadena de discípulos de Imam al-a’zam Abu Hanifa. Al-Ash’ari y al-Martudi no se salieron del madhab común de sus maestros. No fundaron nuevos madhabs. Estos dos, sus maestros y los cuatro grandes Imams tenían u n nico madhab de creencia con el bien conocido nombre de Ahl as-Sunna wa ‘l-Jama’a. Las creencias de la gente de este grupo son las creencias de los Sahaba, los Tabi’in y los Taba at-Tabi’in. El libro Fiqh al-Akbar, escrito por Imam al-a’zam Abu Hanifa, defiende el madhab de Ahl as-Sunna. La palabra ‘Salafiyya’ no existe en ese libro ni en el Iljam al-awam ‘ani ‘l-kalam de Imam Al-Ghazzali. Estos dos libros y Qawl al-fasl, una de las explicaciones del libro Fiqh al-Akbar, enseñan el madhab de Ahl as-Sunna y contestan a los grupos y filósofos que están desviados. Imam Al-Ghazzali escribió en su libro Iljam al-awam ‘ani ‘l-kalam: “En este libro informaré de que el madhab de los Salaf es correcto. Explicaré que los que disienten de este madhab llevan consigo la bida’. El madhab de los Salaf significa el madhab de los Sahaba y los Tabi’in. Los principios esenciales de este madhab son siete.” Como vemos, el Iljam menciona los siete principios esenciales del ‘Salaf’. Pretender que se refiere a los siete principios esenciales de ‘Salafiyya’ es tergiversar el texto y difamar a Imam Al-Ghazzali. Tal y como afirman todos los libros de Ahl as-Sunna, el libro Durr al-mukhtar, un valioso texto de fiqh, dice: “Salaf es un epíteto para los Sahaba y los Tabi’in.

También se llaman los Salaf as-salihin. Y los ‘ulama de Ahl as-Sunna que vienen después de Salaf as-Salihin se llaman ‘Jalaf’. Imam Al-Ghazzali, Imam ar-Radi e Imam al-Baidawi, a quien se estimaba y honraba sobre los demás por los ‘ulama de tafsir, estaban todos en el madhab de Salaf as-Salihin. Los grupos de bida’ que surgieron en su tiempo mezclaron ‘ilm al kalam con filosofía. De hecho basaron su Imán en la filosofía. El libro Al-milal wa’n-nihal ofrece información detallada sobre las creencias de estos grupos desviados. Al tiempo que defendían el madhab de Ahl as-Sunna contra los grupos corruptos yrefutaban sus ideas confundidas, estos tres grandes Imams contestaron de forma extensa a su filosofía. Ofrecer estas respuestas no significa mezclar la filosofía con el madhab de Ahl as-Sunna. Por el contrario, ellos purificaron el conocimiento de kalam de los pensamientos filosóficos que se le habían interpolado. No existe método ni pensamiento filosófico en la obra de al-Baidawi o en el tafsir de Sheij Zada, la más valiosa de sus anotaciones. Es una calumnia despreciable decir que estos tres Imams se dedicaron a la filosofía. Este estigma se les dio a los ‘ulama de Ahl as-Sunna por primera vez en el libro Al-wasita de Ibn Taimiyya. Y decir que Ibn Taimiyya e Ibn al-Qayyim intentaron enriquecer el madhab Salafiyya, es divulgar un importante punto, sobre el cual los que están en el camino correcto y los que se ha desviado, difieren. Antes de estas dos personas no hubo un madhab llamado ‘salafiyya’, ni tan solo la palabra. ¿Cómo se les puede atribuir el haberlo enriquecido?

Antes de estos dos, solo había un madhab correcto, el madhab de Salaf as-Salihin, llamado Ahl as-Sunna wa ‘l-Jama’a. Ibn Taimiyya intentó distorsionarlo e inventó numerosas innovaciones. La fuente de los libros, palabras y pensamientos corruptos de la gente la-madhabi y reformistas de hoy en día, es solo la bida’ de Ibn Taimiyya. Para engañar a los musulmanes y convencer a la juventud de que su camino desviado era el correcto, estos corruptores diseñaron una horrible estratagema: forjaron el nombre ‘Salafiyya’ partiendo del termino ‘Salaf as-Salihin’, para así justificar la bida’ y la corrupción de Ibn Taimiyya y desviar a los jóvenes hacia él. Atacaron a los ‘ulama del Islam, sucesores de Salaf as-Salihin, con los estigmas de ‘filosofía’ y ‘bida’’, y les acusaron por disentir de su nombre inventado, ‘Salafiyya’. Presentaron a Ibn Taimiyya como mujtahid, como el héroe que resucitó la Salafiyya. De hecho, los ‘ulama de Ahl as-Sunna (que Allah esté complacido con ellos), que son los sucesores de Salaf as-Salihin, defienden las enseñanzas de i’tiqad de Ahl as-Sunna, que era el madhab de Salaf as-Salihin, y en los libros que han escrito hasta nuestros días y en los que aún siguen escribiendo, nos informan de que Ibn Taimiyya, ash-Shawkani y otros como ellos han disentido del camino de Salaf as-Salihin y han estado llevando a los musulmanes hacia el desastre.

Aquellos que lean libros como At-tawassuli bi ‘n-Nabi wa bi ‘s-salihin, Ulama al-muslimin wa ‘l-mujalifun, Shifa’ as-siqam y su prefacio Tat’hir al fu’ad min danasi ‘l-i’tiqad, se darán cuenta de

que la gente que inventó las creencias corruptas llamadas ‘Nueva Salafiyya’ están llevando a los musulmanes hacia la perdición e intentando destruir Islam desde dentro.

Hoy en día, algunas bocas emplean frecuentemente el termino ‘Salafiya’. Cada musulmán debería saber muy bien que no hay nada en Islam con el nombre de ‘Salafiyya’, sino que solo existe el madhab Salaf as-Salihin, que fueron los musulmanes de los dos primeros siglos de Islam y que fueron enaltecidos en un Hadiz. Los ‘ulama del Islam que vinieron en el tercer y cuarto siglo se llaman Jalaf as-sadiqin. El i’tiqad de esta honorable gente se llama el madhab de Ahl as-Sunna wa ‘l-Jama’a. Este es el madhab del Imán, los principios de la creencia. El Imán de los Sahaba y el de los Tabi’in era el mismo. No había diferencia entre sus creencias. Hoy en día, la mayoría de los musulmanes del mundo están en el madhab de Ahl as-Sunna. Todos los 72 grupos desviados de bida’ aparecieron después de los dos primeros siglos de Islam. Los fundadores de algunos de estos grupos vivieron antes, pero fue después de los Tabi’in cuando escribieron sus libros, formaron grupos y desafiaron a Ahl as-Sunna.

Rasulullah (que Allah le bendiga y le dé paz) trajo las creencias de Ahl as-Sunna. Los Sahaba al-kiram derivaron estas enseñanzas de Imán a partir de la fuente. Y los Tabi’in Izan a su vez, aprendieron estas enseñanzas de los Sahaba al-kiram. Y de ellos aprendieron sus sucesores, y así nos han llegado las enseñanzas de Ahl as-Sunna por la vía de la transmisión y el tawatur. Estas enseñanzas no pueden explorarse por la vía de la razón. El intelecto no puede cambiarlas, solo asistir en su comprensión. De hecho, el intelecto es necesario para entenderlas, darse cuenta de que son correctas y apreciar su valor. Todos los ‘ulama de Hadiz sostenían las creencias de Ahlm as-Sunna. Los Imams de las cuatro madhabs pertenecían, de hecho y en sus acciones, a esteú nico madhab. También al-Martudi y al-Ash’ari, los dos Imams de nuestros madhabs de creencia, pertenecían al madhab de Ahl as-Sunna. Ambos promulgaron este madhab. Siempre lo defendieron contra los corruptores y materialistas, que habían quedado atrapados en las ciénagas de la antigua filosofía griega. Y aunque fueron, vivieron en lugares diferentes y sus formas de pensar y de tratar con los que les ofendían eran distintas, por lo que los métodos de defensa y las respuestas de estos dos grandes ‘ulama fueron diferentes. Pero esto no significa que pertenecieran a madhabs diferentes. Cientos de miles de ‘ulama y awliya’ que han estudiado en profundidad y que han llegado tras estos dos Imams, han indagado en sus libros y han declarado en consenso que ambos pertenecieron al madhab de Ahl as-Sunna. Los ‘ulama de Ahl as-Sunna tomaron el Nass con sus significados externos. Es decir, que dieron a los ayats y Hadices sus significados externos y no explicaron (ta’wil) el Nass ni modificaron estos significados, a menos que hubiera una darura (necesidal) para hacerlo. Y nunca establecieron cambios a partir de su conocimiento u opiniones personales. Pero aquellos que pertenecieron a grupos desviados y los la-madhabi (no-madhab) no dudaron en cambiar las enseñanzas de Imán e ‘ibada, tal y como habían aprendido de filósofos griegos y falsos científicos que eran adversarios del Islam.

Fuente: I’Tiqad-Nama de Mawlana Diya ad-din Jalid al-Baghdadi, pag: 82