San Gregorio Palamas y la Tradición de los Padres

Extracto de una conferencia de George Florovsky pronunciada en Salónica, Grecia, con motivo del 600 aniversario de la Dormición de San Gregorio Palamas, momento en el que la Universidad de Tesalónica le confirió al autor un doctorado honoris causa en teología.

"Tras los Santos Padres". . . Era costumbre en la Iglesia Antigua introducir declaraciones doctrinales Siguiendo la enseñanza divinamente inspirada de los Santos Padres y la Tradición de la Iglesia Católica." El didaskalia de los Padres es el término formal y normativo de referencia. con frases como ésta. El decreto de Calcedonia se abre precisamente con estas mismas palabras. El Séptimo Concilio Ecuménico introduce su decisión sobre los íconos sagrados de una manera más elaborada: "

Ahora, esto era mucho más que un "recurso a la antigüedad." En efecto, la Iglesia siempre insiste en la permanencia de su fe a través de las edades, desde el primer momento. Esta identidad, desde los tiempos apostólicos, es el signo más visible y simbólico que la correcta religiosidad siempre es la misma. En la famosa frase de Vicente de Lerins, in ipsa item catholica ecclesia magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est  (Commonitorium, cap. 2.3). La Iglesia se aferra a lo que se ha creído siempre, en todas partes y por todos. Sin embargo, la 'antigüedad' en sí misma no es una prueba suficiente de la verdadera fe. Además, el mensaje cristiano era, obviamente, un llamado «novedoso para el «mundo antiguo», y, de hecho, una llamada a una radical «renovación». Lo "vieja" ha muerto, y todo ha sido "hecho nuevo". Por otro lado, las herejías también podría apelar al pasado e invocar la autoridad de ciertas "tradiciones". De hecho, a menudo las herejías persistente desde el pasado.(1) Las fórmulas arcaicas a menudo puede ser peligrosamente engañosas. Vicente de Lerins era plenamente consciente de este peligro. Bastaría citar este pasaje : "¿Y ahora, qué increíble inversión de la situación! los autores de la misma opinión son llamados católicos, pero sus seguidores, los herejes, los maestros son absueltos, los discípulos son condenados, los escritores de los libros serán hijos del Reino, sus seguidores irán a Gehenna'-Et o mira rerum conversio! Auctores ejusdem opinionis catholici, consectatores vero haeretici judicantur; absolvuntur magistri, condemnantur discipuli; conscriptores librorum filii regni erunt, adsertores vero gehenna suscipiet (Commonitorium, la tapa 6.). Vincent tenía en mente, por supuesto, a San Cipriano y los donatistas. San Cipriano estaba enfrentando la misma situación. "La Antigüedad como tal, puede pasar a ser sólo un prejuicio inveterado: nam antiquitas sine veritate vetustas erroris est (Epist. 74). Y de nuevo: Dominus, Ego sum, inquit, veritas. Non dixit, Ego sum consuetudo (Sententiae episcoporum numero 87, cap. 30). Es decir - las "viejas costumbres" como tales no garantizan la verdad. La "verdad" no es sólo un "hábito".

La verdadera tradición es sólo la tradición de la verdad, la traditio veritatis. Esta tradición, según San Ireneo, se basa en, y esta asegurada por esto, en ese carisma veritatis certum, que ha sido "depositado" en la Iglesia desde el principio y ha sido preservada por la sucesión ininterrumpida de ministerio episcopal: qui cum episcopatus successione chasisma veritati. certum acceperunt (Adv. haereses, IV.40.2). La 'Tradición' en la Iglesia no es una continuidad de la memoria humana, o una permanencia de ritos y costumbres. Se trata de una tradición viva-depositum que no se pueden contar, en mortuas regulas. En última instancia, la tradición es una continuidad de la presencia permanente del Espíritu Santo en la Iglesia, una continuidad de la guía divina y la iluminación. La Iglesia no está obligada por la 'letra'. Más bien, ella esta constantemente motivada a ir adelante por el "espíritu". El mismo Espíritu, el Espíritu de la Verdad, que «habló por los profetas", que guió a los apóstoles, todavía continua guiando a la Iglesia en la comprensión más completa y la comprensión de la verdad divina, de gloria en gloria.

"Después de los Santos Padres" . . . Esta no es una referencia a una tradición abstracto, en las fórmulas y las proposiciones. Es sobre todo un llamamiento a los testigos santos. De hecho, hacemos un llamamiento a los Apóstoles, y no sólo a una abstracción de "apostolicidad". De manera similar nos referimos a los Padres. El testimonio de los Padres pertenece, intrínseca e integral, a la estructura misma de la creencia ortodoxa. La Iglesia está igualmente comprometido con el kerigma de los Apóstoles y al dogma de los Padres. Podemos citar en este punto un admirable himno antiguo (probablemente, de la pluma de San Romano el Melode). En la conservación del kerigma de los Apóstoles y de los dogmas de los Padres, la Iglesia ha sellado la fe y el uso de la túnica de la verdad le da forma con razón, el brocado de la teología celestial y alaba el gran misterio de la piedad ".(2)

La Iglesia es "apostólica" de hecho. Pero la Iglesia es también "patrística". Ella es intrínsecamente "la Iglesia de los Padres." Estos dos "notas" no se pueden separar. Sólo por ser "patrística" es la verdadera Iglesia "apostólica". El testimonio de los padres es mucho más que simplemente una característica histórica, una voz del pasado. Citemos otro himno del ministerio de los Tres Jerarcas. "Por la palabra de conocimiento se han compuesto los dogmas que los pescadores han establecido por primera vez en simples palabras, en conocimiento por el poder del Espíritu, por lo tanto nuestra piedad sencilla tuvo que adquirir composición '- Τω λόγω της γνώσεως συνιστάται τα δόγματα, α το πριν εν λόγοις απλοίς κατεβάλλοντο αλιείς εν γνώσει δυνάμει του Πνεύματος, έδει γαρ και ούτω το απλούν ημών σέβας την σύστασιν κτήσασται. Hay, por decirlo así, dos etapas básicas en el anuncio de la fe cristiana. "Nuestra fe sencilla tuvo que adquirir composición". Se ha producido un impulso interno, una lógica interna, una necesidad interna, en esta transición, desde kerygma al dogma. En efecto, la doctrina de los Padres, y el dogma de la Iglesia, siguen siendo el mismo 'mensaje simple' que ha sido una vez dado y depositado, una vez para siempre, por los Apóstoles. Pero ahora es, por así decirlo, correctamente y completamente articulado. La predicación apostólica se mantiene viva en la Iglesia, no sólo meramente preservada. En este sentido, la enseñanza de los Padres es una categoría permanente de la existencia cristiana, una medida constante y último criterio de la fe y razón. Los padres no son los únicos testigos de la fe antigua, los Testes Antiquitatis. Son más bien los testigos de la fe verdadera, Testes Veritatis. "El Pensamiento de los Padres" es un término de referencia intrínseco en la teología ortodoxa, no menos que la palabra de la Sagrada Escritura, y de hecho nunca separado de ella. Como bien se ha dicho recientemente, "la Iglesia Católica de todas las edades no es más que una hija de la Iglesia de los Padres -, ella es y sigue siendo la Iglesia de los Padres.(3)

La marca principal distintivo de la teología patrística fue su "existencial" carácter, si se nos permite este neologismo actual. Los Padres teólogos  como San Gregorio Nacianceno dijo, 'a la manera de los Apóstoles, no a la de Aristóteles - αλιευτικώς, ουκ αριστοτελικώς (Hom. 23. 12). Su teología era todavía un 'mensaje', un kerygma. Su teología era todavía "teología kerigmática", incluso si ha sido a menudo lógicamente dispuesta y se suministra con argumentos intelectuales. La última referencia estaba allí todavía con la visión de la fe, con el conocimiento y experiencia espiritual. Cuando la teología se aparta de la vida de Cristo lleva a la condena y, si está separado de la vida de la fe, la teología puede degenerar en una dialéctica vacía, polylogia vana, sin ninguna consecuencia espiritual. La teología patrística estaba arraigada existencialmente en el compromiso decisivo de la fe. No fue una auto-explicativa "disciplina" que se podría presentar argumentalmente, es decir αριστοτελικώς sin ningún compromiso espiritual previo. En la edad de los conflictos teológicos y debates incesantes, los Padres capadocios protestaron formalmente contra el uso de la dialéctica, de los silogismos aristotélicos, y se esforzaron para que de nuevo se hiciera referencia  a la teología de la visión de la fe. La teología patrística podría ser "predicada" o "proclamada"- predicada desde el púlpito, proclamada también en las palabras de la oración y en los ritos sagrados, y de hecho esta se manifiesta en la estructura total de la vida cristiana. La teología de este tipo nunca puede ser separada de la vida de oración y del ejercicio de la virtud. "El punto culminante de la pureza es el comienzo de la teología", como San Juan el Klimakos dijo:. Τέλος δε αγνείας υπόθεσις θεολογίας (Scala Paradisi, grado 30) 

Por otra parte, la teología de este tipo es siempre, por así decirlo, 'propaideutic', ya que su objetivo final y el propósito es conocer y reconocer el Misterio del Dios Viviente, y de hecho para dar testimonio de él, de palabra y de obra. La "Teología" no es un fin en sí mismo. Siempre es una manera. La teología, e incluso el "dogma", no representan más que un contorno intelectual de la verdad revelada, y un testimonio "noético" de ella. Sólo en el acto de fe este contorno es "llena de contenido". Las fórmulas cristológicas adquieren todo su sentido sólo para aquellos que se han encontrado con el Cristo Viviente, y han recibido y reconocido como Dios y Salvador, y están morando por la fe en Él, en su cuerpo, que es la Iglesia. En este sentido, la teología no es una disciplina por sí misma. Es la constancia apelando a la visión de la fe. Lo que hemos visto y oído os lo anunciamos a vosotros. Aparte de ser fórmulas teológicas estos 'anuncios' están vacíos y sin consecuencias. Por la misma razón, estas fórmulas no se pueden tomar "en abstracto", es decir, fuera del contexto total de la creencia. Es engañoso destacar particulares declaraciones de los Padres y separarlas de la perspectiva total en la que han sido realmente pronunciadas, al igual que es engañoso manipular citas sueltas de la Escritura. Es un hábito peligroso citar a "los Padres", es decir, sus palabras aisladas y frases, fuera de ese entorno concreto en el que sólo ellas tienen su significado pleno y correcto y están realmente vivas. Seguir a 'los padres" no significa sólo" citarlos. Seguir a los Padres significa adquirir su "mentalidad ", su phronema. 

Ahora, hemos llegado a un punto crucial. El nombre de los "Padres de la Iglesia se restringe generalmente a los maestros de la Iglesia antigua. Y en la actualidad se supone que su autoridad depende de su 'antigüedad', de su cercanía con la "Iglesia primitiva", con la primera "edad" de la Iglesia. Ya San Jerónimo tuvo que disputar esta idea. De hecho, no hubo disminución de la "autoridad", y tampoco disminución de la inmediatez de la competencia espiritual y del conocimiento, en el curso de la historia cristiana. De hecho, sin embargo, esta idea de 'disminución' ha influido decisivamente en el pensamiento teológico moderno. De hecho, se supone con demasiada frecuencia, consciente o inconscientemente, que la Iglesia primitiva era, por así decirlo, más cercana a la fuente de la verdad. Como un reconocimiento de nuestro propio fracaso e inadecuación, como un acto de humilde autocrítica, tal suposición es acertada y útil. Pero es peligroso hacer de ella el punto de partida o base de nuestra 'teología de la historia de la Iglesia ", o incluso de nuestra teología de la Iglesia. En efecto, la Era de los Apóstoles debe conservar su posición única. Sin embargo, fue sólo el comienzo. En general, se supone que la edad de los padres 'también ha terminado, y en consecuencia se la considera sólo como una formación antigua, "anticuado" en un sentido y' arcaico '. El límite de la "patrística" se define de varias maneras. Es habitual considerar a San Juan Damasceno como el "Antiguo Padre" del este, y San Gregorio de Dialogos o Isidoro de Sevilla como los últimos "en Occidente. Esta periodización ha sido justamente impugnada en los últimos tiempos. ¿No debería, por ejemplo, San Teodoro de Studium, al menos, estar incluido entre 'los Padres'? Ya Mabillon sugirió que Bernardo de Claraval, el Doctor melifluo, era "el último de los Padres, y seguramente no desigual a los anteriores".(4). En realidad, no es más que una cuestión de periodización. Desde el punto de vista occidental "la era de los Padres' ha sido lograda y superada en efecto, por "la Edad de los escolásticos", que fue un paso esencial hacia adelante. Desde el surgimiento de la escolástica, la "teología patrística"  ha sido percibida como anticuada,, convirtiéndose en una realidad de una "época pasada", una especie de preludio arcaico. Este punto de vista legítimo para Occidente, ha sido desgraciadamente, también aceptado por muchos en el Oriente, a ciegas y sin crítica. Por consiguiente, uno tiene que enfrentarse a la alternativa. O debemos de lamentar el "atraso" de Oriente que nunca desarrolló ninguna «escolástica» por sí mismo. O se debe considersar a la 'Edad Antigua', de una manera más o menos arqueológico, y practicar lo que ha sido ingeniosamente descrito recientemente como una "teología de la repetición." Esto último, de hecho, es sólo una forma peculiar de imitativo "escolástica".

Ahora bien, no es raro que se sugiriera que, probablemente, "la edad de los padres" termino mucho antes de San Juan Damasceno. Muy a menudo no se avanza más allá de la época de Justiniano, o incluso del Concilio de Calcedonia. ¿No era Leoncio de Bizancio ya "el primero de los escolásticos"? Psicológicamente, esta actitud es muy comprensible, aunque no puede ser teológicamente justificada. En efecto, los Padres del siglo IV son mucho más impresionantes, y de una grandeza única, sin duda. Sin embargo, la Iglesia se mantuvo plenamente viva incluso después de Nicea y Calcedonia. El énfasis actual en los "primeros cinco siglos" distorsiona peligrosamente la visión teológica, y evita el correcto entendimiento del dogma de Calcedonia. El decreto del Sexto Concilio Ecuménico es a menudo considerado como una especie de "apéndice" de Calcedonia, interesante por ende, sólo para los especialistas en teología, y la gran figura de San Máximo el Confesor es casi completamente ignorada. En consecuencia, el significado teológico del Séptimo Concilio Ecuménico se oscureció peligrosamente, y uno se pregunta, ¿por qué la Fiesta de la Ortodoxia deben esta relacionada con la conmemoración de la victoria de la Iglesia sobre los iconoclastas?. ¿No fue sólo una "controversia ritual"? A menudo olvidamos que la famosa fórmula de la  Consensus quinquesaecularis, en realidad, hasta Calcedonia, fue una fórmula de protesta, y refleja una peculiar protesta "teología de la historia." Era una fórmula restrictiva, como mucho, ya que parecía ser demasiado inclusivo para los que querían ser recluido en la Era Apostólica. El punto es, sin embargo, que la fórmula actual del Este de "los Siete Concilios Ecuménicos" es apenas mejor, pues restringe o limita la autoridad espiritual de la Iglesia a los primeros ocho siglos, como si " la Edad de Oro "de la cristiandad ya hubiera pasado y ahora estamos, probablemente, en la Edad del Hierro, mucho más baja en la escala de vigor espiritual y autoridad. Nuestro pensamiento teológico ha sido peligrosamente afectado por el patrón de decadencia, adoptado para la interpretación de la historia del cristianismo en Occidente desde la Reforma. La plenitud de la Iglesia se interpreta entonces de una manera estática, y la posición de la Antigüedad ha sido distorsionada y mal interpretada en consecuencia. Después de todo, no hay mucha diferencia, si restringimos la autoridad normativa de la Iglesia a un siglo, o cinco, o hasta ocho. No debe haber ninguna restricción en absoluto. En consecuencia, no hay lugar para ninguna "teología de la repetición." La Iglesia sigue siendo la autoridad final como lo ha sido en el pasado, ya que el Espíritu de la Verdad acelera ella ahora no es menos eficaz como en los tiempos antiguos.

Uno de los resultados inmediatos de nuestra descuidada periodización es que simplemente ignora la herencia teológica de Bizancio. Estamos preparados, ahora más que sólo algunas décadas atrás, a admitir la autoridad perenne de "los Padres", especialmente desde el renacimiento de los estudios patrísticos en Occidente. Pero todavía tendemos a limitar el alcance de la admisión, y obviamente los "teólogos bizantinos" no son fácilmente contados entre los "padres". Nos inclinamos a una discriminación más bien rígida entre "Patrística"- de una manera más o menos estrecha -y "bizantinismo". Todavía estamos inclinados a considerar el "bizantinismo" como una secuela inferior a la época patrística. Dudamos todavía acerca de su relevancia normativa para el pensamiento teológico. Ahora, la teología bizantina era mucho más que una simple "repetición" de la teología patrística, así como lo que era nuevo en ella no era una calidad inferior en comparación con 'la Antigüedad cristiana. En efecto, la teología bizantina fue una continuación orgánica de la época patrística. ¿Hubo alguna ruptura? ¿El Ethos de la Iglesia Ortodoxa Oriental ha cambiado alguna vez, en un momento determinado o en alguna fecha histórica, la cual, sin embargo, nunca ha sido unánimemente identificada, por lo que el 'después' (con respecto al desarrollo) fue de menor autoridad e importancia? Esta admisión parece estar silenciosamente implícita en el compromiso restrictivo de lo Siete concilios ecuménicos. Entonces, San Simeón el Nuevo Teólogo y San Gregorio Palamas, simplemente se dejan fuera, y los grandes consejos hesicastas del siglo XIV son ignorados y olvidados. ¿Cuál es su posición y autoridad en la Iglesia?

Ahora, de hecho, San Simeón y San Gregorio siguen siendo maestros de autoridad e inspiradores de todos aquellos que, en la Iglesia Ortodoxa, se esfuerzan por la perfección, y viven la vida de oración y contemplación, ya sea en las comunidades monásticas que sobreviven o en la soledad del desierto, e incluso en el mundo. Estas personas creyentes no están al tanto de cualquier supuesta "ruptura" entre la "patrística" y bizantinismo '.' La Filocalia, esta gran enciclopedia de piedad oriental, que incluye obras de varios siglos, es, en nuestros días, cada vez más, el manual de orientación e instrucción para todos aquellos que están dispuestos a practicar la ortodoxia en nuestra situación contemporánea. La autoridad de su compilador, San Nicodemo del Santo Monte, ha sido recientemente reconocida y reforzada por su canonización formal en la Iglesia. En este sentido, estamos obligados a decir: "la era de los Padres" todavía sigue en "La adoración de la Iglesia." ¿No debería continuar también en nuestra búsqueda teológica y e el estudio, la investigación y la enseñanza? ¿No deberíamos recuperar "la mente de los Padres" también en nuestro pensamiento teológico y la enseñanza?. Recuperarla, de hecho, no como una forma arcaica o sólo como una reliquia venerable, sino como una actitud existencial, como una orientación espiritual. Sólo de esta manera puede nuestra teología reintegrarse en plenitud en nuestra existencia cristiana. No es suficiente mantener una "liturgia bizantina", como lo hacemos nosotros, para restaurar la iconografía bizantina y la música bizantina, ya que todavía se resisten a hacerlo de manera consistente y de practicar ciertas formas bizantinas de la devoción. Uno tiene que ir a las raíces mismas de este tradicional 'piedad', y recuperar la "mente patrística. De lo contrario, podemos estar en peligro de estar interiormente divididos hasta entre nosotros entre formas "tradicionales" de la "piedad" y un hábito muy poco tradicional del pensamiento teológico. Es un peligro real. Como "adoradores" todavía estamos en "la tradición de los Padres." ¿No deberíamos estar de pie, consciente y abiertamente, en la misma tradición también como «teólogos», como testigos y maestros de la ortodoxia? ¿Podemos mantener nuestra integridad de cualquier otra manera?

II 

Todas estas consideraciones preliminares son muy relevantes para nuestro propósito inmediato. Estamos reunidos aquí en estos días para conmemorar a San Gregorio Palamas. ¿Cuál es su legado teológico?. San Gregorio no fue un teólogo especulativo. Era un monje y obispo. Él no estaba preocupado por los problemas abstractos de la filosofía, a pesar de que estaba bien entrenado en este campo. Le preocupaba únicamente los problemas de la existencia cristiana. Como teólogo, él era simplemente un intérprete de la experiencia espiritual de la Iglesia. Casi todos sus escritos, excepto probablemente sus homilías, fueron escritos ocasionales. Él estaba luchando con los problemas de su propio tiempo. Y fue un momento crítico, la era de la controversia y ansiedad. De hecho, fue también una época de renovación espiritual.

San Gregorio era sospechoso de innovaciones subversivas por parte de sus enemigos en su propio tiempo. Este cargo se sigue manteniendo en su contra en el Oeste. De hecho, todo lo contrario, San Gregorio estaba profundamente arraigada en la tradición. No es difícil rastrear la mayoría de sus puntos de vista, remontándose a los Padres Capadocios y a San Máximo el Confesor, que fue, por cierto, uno de los maestros más populares del pensamiento y devoción bizantina. En efecto, San Gregorio estaba también íntimamente familiarizado con los escritos del Pseudo-Dionisio. Él tenía sus raíces en la tradición. Sin embargo, en ningún sentido era su teología sólo una "teología de la repetición." Era una extensión creativa de la tradición antigua. Su punto de partida era la vida en Cristo.

De todos los temas de la teología de San Gregorio vamos a citar solo uno, pero el más fundamental, y controvertido. ¿Cuál es el carácter fundamental de la existencia cristiana? El objetivo y propósito de la vida humana se definió en la tradición patrística como θέωσις. El término es bastante ofensivo para el oído moderno. No puede ser adecuadamente traducido a cualquier lengua moderna, ni siquiera al latín. Incluso en griego es bastante pesado y pretencioso. De hecho, es una palabra atrevida. El significado de la palabra es, sin embargo, simple y lúcido. Fue uno de los términos cruciales en el vocabulario patrístico. Bastaría con citar en este punto a San Atanasio Γέγονεν γαρ άνθρωπος, ιν' ημάς εν εαυτώ θεοποιήση (Αd Adelphium 4). Αυτός γαρ ενηνθρώπησεν, ίνα ημείς θεοποιηθώμεν (De Incarnatione 54). San Atanasio en realidad continúa aquí la idea favorita de San Ireneo: qui propter mmensam dilectionem suam factus est quod sumus nos, uti nos perficeret esse quod est ipse (Adv. Haeres. V, Praefatio). Esta fue la convicción común de los Padres griegos. Uno puede citar extensamente a San Gregorio Nacianceno, San Gregorio de Nyssa, San Cirilo de Alejandría, San Máximo, y a San Simeón el Nuevo Teólogo. El hombre siempre sigue siendo lo que es, que es - criatura. Pero él está prometido y concedido, en Cristo Jesús, el Verbo hecho hombre, a compartir íntimamente lo que es divino: la Vida Eterna e incorruptible. La principal característica de la theosis es, según los Padres, precisamente,  la 'inmortalidad' o 'incorrupción. Porque Dios solo "tiene inmortalidad '-ο μόνος έχων αθανασίαν (I Tim 6:. 6). Pero ahora el hombre es admitido en un ambiente íntimo, en "comunión" con Dios, por Cristo y por el poder del Espíritu Santo. Y esto es mucho más que una simple comunión 'moral', y mucho más que una perfección humana. Sólo la palabra theosis puede traducir adecuadamente la singularidad de la promesa y la oferta. El término theosis es de hecho bastante embarazoso, si queremos pensar en  categorías "ontológicas" . En efecto, el hombre simplemente no puede "convertirse en" dios. Pero los Padres estaban pensando en términos "personales", y el misterio de la comunión personal estuvo involucrado en este punto. Theosis significó un encuentro personal. Es la relación íntima del hombre con Dios, en la que la totalidad de la existencia humana es, por así decirlo, impregnada de la presencia divina.(5)

Sin embargo, el problema sigue en pie: ¿Cómo puede incluso esta relación ser compatible con la Trascendencia Divina? Y éste es el punto crucial. ¿Puede el hombre realmente encontrar a Dios en esta vida presente en la tierra? ¿Tiene el hombre un encuentro con Dios, en verdad  en la vida terrenal a través de la oración? O bien, no hay más que un actio in distans?. La afirmación común de los Padres orientales fue que en su ascenso el hombre piadoso en realidad se encuentra con Dios y ve su gloria eterna. Ahora, ¿cómo es posible, si Dios habita en la luz inaccesible '? La paradoja fue especialmente fuerte en la teología oriental, que ha estado siempre comprometida con la creencia de que Dios era absolutamente 'incomprensible' - ακατάληπτος - incognoscible en su naturaleza o esencia. Esta convicción fue expresada con fuerza por los Padres Capadocios, especialmente en su lucha contra Eunomio, y también por San Juan Crisóstomo, en sus discursos magníficos Περί Ακαταλήπτου. Por lo tanto, si Dios es absolutamente 'inaccesible' en su esencia, y en consecuencia su esencia simplemente no se puede "comunicar", ¿cómo puede ser posible la theosis en absoluto?. Insultan a Dios quienes tratan de aprehender su ser esencial ", dice el Crisóstomo. Ya en San Atanasio nos encontramos con una muy clara distinción entre la "esencia" Dios y sus poderes y generosidad: Και εν πάσι μεν εστι κατά την εαυτού αγαθότητα, έξω δε των πάντων πάλιν εστι κατά την ιδίαν φύσιν (De Decretis 11). El mismo concepto fue elaborado cuidadosamente por los padres Capadocios. La "esencia de Dios es absolutamente inaccesible al hombre, dice San Basil: Απερινόητος ανθρώπου φύσει και άρρητος παντελώς η ουσία του Θεού (Adv. Eunomium 1: 14). Conocemos a Dios sólo en sus acciones, y por sus acciones: Ημείς δε εκ μεν των ενεργειών γνωρίζειν λέγομεν τον Θεόν ημών, τη δε ουσία προσεγγίζειν ουχ υπισχνούμεθα αι μεν γαρ ενέργειαι αυτού προς ημάς καταβαίνουσιν, η δε ουσία αυτού μένει απρόσιτος (Epist. 234 , ad Amphilochium). Sin embargo, es un conocimiento verdadero, no sólo una conjetura o deducción: αι ενέργειαι αυτού προς ημάς καταβαίνουσιν. En la frase de San Juan Damasceno, estas acciones o "energías" de Dios son la verdadera revelación de Dios mismo: η θεία έλλαμψις και ενέργεια (De Fide Orth 1:. 14). Es una presencia real, y no meramente una cierta praesentia operativa, sicut agens adest ei quod agit. Este modo misterioso de la Presencia Divina, a pesar de la absoluta trascendencia de la esencia divina, sobrepasa todo entendimiento. Pero no es menos cierto por esa razón.

San Gregorio Palamas destaca en una antigua tradición en este punto. En sus "energías" el Dios Inaccesiblemente misterioso se acerca al hombre. Y este movimiento divino encuentro efectos: πρόοδος εις τα έξω, la frase es de San Máximo (Escolios en De Div. Nom, 1:... 5).

San Gregorio comienza con la distinción entre "gracia" y "sustancia": η θεία και θεοποιός έλλαμψις και χάρις ουκ ουσία, αλλ 'ενέργεια εστι Θεού (Capita Phys, Theol, etc, 68-9..). Esta distinción básica ha sido formalmente aceptada y elaborada en los grandes concilios de Constantinopla, 1341 y 1351. Aquellos que niegan esta distinción sufrieron anatema y excomunión. Los anatemas del concilio de 1351 se incluyeron en el rito de la ortodoxia del domingo, en el Triodion. Los teólogos ortodoxos están obligados por esta decisión. La esencia de Dios es absolutamente αμεθεκτή. La fuente y el poder de la theosis humano no es la esencia divina, sino la "gracia de Dios": θεοποιός ενέργεια, ης τα μετέχοντα θεούνται, θεία τις εστι χάρις, αλλ 'ουχ η φύσις του Θεού (ibid, 92-3). Χάρις no es idéntica a la ουσία, Es θεία και άκτιστος χάρις και ενέργεια (ibid., 69). Esta distinción, sin embargo, no implica ni efectua la división o separación. Tampoco es sólo un "accidente", ούτε συμβεβηκότος (ibid., 127). Energías «proceden» de Dios y manifestan su propio ser. El término προϊέναι simplemente sugiere διάκρισιν, pero no una división:. Ει και διενήνοχε της φύσεως, ου διασπάται η του Πνεύματος χάρις (. Teófanes, p 940)

En realidad, toda la enseñanza de San Gregorio presupone la acción del Dios Personal. Dios se mueve hacia el hombre y le abraza por su propia 'gracia' y acción, sin dejar que φως απρόσιτον, en la que Él permanece eternamente. El fin último de la enseñanza teológica de San Gregorio era defender la realidad de la experiencia cristiana. La salvación es más que el perdón. Se trata de una auténtica renovación del hombre. Y esta renovación se efectúa no por la descarga o liberación de ciertas energías naturales implícitas en el hombre - su propio ser creado- , sino por las "energías "de Dios mismo, que se encuentra y que abarca al hombre, y lo admite en comunión " con Él mismo. De hecho, la enseñanza de San Gregorio afecta a la teología en la totalidad del sistema, el cuerpo entero de la doctrina cristiana. Se inicia con la clara distinción entre "naturaleza" y "voluntad" de Dios. Esta distinción es también característica de la tradición oriental, al menos desde San Atanasio. Cabe preguntarse en este punto: ¿Es compatible esta distinción con la "simplicidad" de Dios? ¿No deberíamos más bien considerar todas estas distinciones como meramente conjeturas lógicas, necesarias para nosotros, pero al final sin ninguna significación ontológica? Como cuestión de hecho, San Gregorio Palamas fue atacado por sus rivales precisamente por ese punto de vista. El ser de Dios es simple, y en él coinciden incluso todos los atributos. Ya San Agustín se separaron en este punto de la tradición oriental. Bajo supuestos agustinos, la enseñanza de San Gregorio es inaceptable y absurda. San Gregorio se anticipó a la anchura de las consecuencias de su distinción básica. Si uno no lo acepta, argumentó, entonces sería imposible discernir claramente entre la "generación" del Hijo y la "creación" del mundo, siendo ambos los actos de sustancia, y esto daría lugar a confusión en el doctrina trinitaria. San Gregorio era bastante formal en ese punto. "

Si de acuerdo con los opositores delirantes y los que están de acuerdo con ellos, la energía divina no difiere en absoluto de la esencia divina, entonces el acto de la creación, que pertenece a la voluntad, no difiere en modo alguno de la generación (γεννάν) y procesión (εκπορεύειν), que pertenecen a la esencia. Si la creación no es diferente de la generación y procesión, entonces las criaturas de ninguna manera son diferentes del Unigénito (γεννήματος) y su proyección (προβλήματος). Si tal es el caso de acuerdo con ellos, tanto el Hijo de Dios y el Espíritu Santo no son criaturas diferentes, y las criaturas van a estar tanto en lo engendrado (γεννήματα) y lo proyectado (προβλήματα) de Dios Padre y la creación será deificadas. Por esta razón, el venerable Cirilo, mostro la diferencia entre la esencia de Dios y de la energía, diciendo que generar pertenece a la naturaleza divina, mientras que la creación pertenece a su energía Divina. Esto lo demuestra claramente diciendo: "la naturaleza y la energía no son lo mismo". Si la esencia divina no difiere en absoluto de la energía Divina, y luego lo engendrado (γεννάν) y lo proyecto (εκπορεύειν) de ninguna manera se diferencian de la creación (ποιείν), Dios el Padre crea por el Hijo y en el Espíritu Santo. Así Él también engendra y proyecta por medio del Hijo y en el Espíritu Santo, de acuerdo con la opinión de los opositores y los que están de acuerdo con ellos. " (Capita 96 y 97).

San Gregory cita a San Cirilo de Alejandría. Pero San Cirilo en este punto simplemente estaba repitiendo  a San Atanasio que en su refutación del arrianismo, formalmente hizo hincapié en la diferencia final entre ουσία (o φύσις), por un lado, y la βούλησις por el otro. Dios existe, y entonces Él actúa también. Hay una cierta "necesidad" en el Ser Divino, en realidad no es una necesidad de coacción, y no fatum, sino una necesidad del ser mismo. Dios simplemente es lo que es. Pero la voluntad de Dios es eminentemente libre. Él en ningún sentido necesita para hacer lo que hace. Así γέννησις siempre κατα φύσιν, pero la creación es un βουλήσεως έργον (Contra Arianos III. 64-6). Estas dos dimensiones, que de ser y de acción, son diferentes, y deben distinguirse claramente. Por supuesto, esta distinción de ninguna manera compromete la "simplicidad divina". Sin embargo, es una distinción real, y no sólo un dispositivo lógico. San Gregorio era plenamente consciente de la importancia crucial de esta distinción. En ese momento él era un verdadero sucesor del gran Atanasio y de los jerarcas de Capadocia.(6)

Se ha sugerido recientemente que la teología de San Gregorio debe ser descrito en términos modernos como una "teología existencialista". En efecto, difiere radicalmente de las concepciones modernas, que están indicados por esta etiqueta. Sin embargo, en cualquier caso, San Gregorio se opone definitivamente a todo tipo de teologías "esencialistas", que no tienen en cuenta la libertad de Dios, por el dinamismo de la voluntad de Dios, por la realidad de la acción divina. San Gregorio trazaría esta tendencia de nuevo a Orígenes. Fue la situación de la metafísica impersonalistas griegos. Si no hay ningún espacio para la metafísica cristiana en absoluto, debe ser la metafísica de las personas. El punto de partida de la teología de San Gregorio fue la historia de la salvación: en la escala más grande, la historia bíblica, que consistía en actos divinos, que culmina en la Encarnación del Verbo y su glorificación a través de la cruz y la resurrección, por la escala menor, la historia del hombre cristiano, la búsqueda de la perfección, y su ascensión paso a paso, hasta que se encuentra con Dios en la visión de su gloria. Era usual describir la teología de San Ireneo como una "teología de los hechos". Sin justificación menor podemos describir también la teología de San Gregorio Palamas como una "teología de los hechos".

En nuestros días, estamos llegando cada vez más a la convicción de que "la teología de hechos" es la única teología ortodoxa solida. Es bíblica. Es patrística. Está en plena conformidad con el pensamiento de la Iglesia.

A este respecto podemos considerar a San Gregorio Palamas como nuestro guía y maestro, en nuestro esfuerzo para theologise desde el corazón a la Iglesia.


George Florovsky 



Notas

1) Se ha sugerido recientemente que los gnósticos eran en realidad los primeros en invocar formalmente la autoridad de un "Tradición Apostólica" y que su uso se trasladó a San Ireneo, quién elaboro su propia concepción de la Tradición. . B. Reynders, 'Paradosis: Le progrès de l'idée de tradition jusqu'a Saint Irénée,' in Recherches de Théologie ancienne et médiévale, V (1933), Louvain, pp. 155-191. En cualquier caso, los gnósticos para referirse a esto decían 'Tradición'.
2) Paul Maas, ed. Frühbyzantinische Kirchenpoesie, I, Bonn 1910, s. 24.
3) Louis Bouyer, 'Le renouveau des études patristiques,' in La Vie Intellectuelle, XV, Février 1947, p. 18: 'L'Église catholique de tous les temps n'est pas seulement la fille de l'Église des Pères, mais elle est et demeure l'Église des Pères.
4) Mabillon, Bernardi Opera, Praefatio generalis, n. 23, Migne, P.L, CLXXXII, c. 26.
5) Cf. M. Lot-Borodine 'La doctrine de la "déification" dans l'Église grecque jusqu'au XI siècle,' in Revue de l'histoire des religions, tome CV, Nr:1 Janvier - Février 1932 pp. 5-43; tome CVI, Nr 2/3, Septembre -Décembre 1932, pp. 525-74; tome CVII, Nr @, Janvier - Février 1933, pp. 8-55.
6) Cf. mi artículo: "El concepto de la Creación en San Atanasio," que aparecio en las Actas de la Tercera Conferencia sobre estudios patrísticos, celebrada en Oxford en septiembre de 1959, así como mi estudio anterior: "La idea de la Creación en Filosofía Cristiana , "en las Iglesias de Oriente Quarterly, vol. "La naturaleza y la gracia.: VIII, 1949, tema complementario

San Gregorio Palamas y la Tradición de los Padres San Gregorio Palamas y la Tradición de los Padres Reviewed by Yerko Isasmendi on 17:41:00 Rating: 5

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